Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать своим путем». На сегодняшний день существует четыре мазхаба, и они названы по именам своих основателей:

• 
  Ханафитский (мазхаб имама Абу Ханифы),
• Шафиитский (мазхаб имама аш-Шафии),
• Маликитский (мазхаб имама Малика),
• Ханбалитский (мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля).

Мазхаб - это путь понимания Шариата. И вправду, как понять, что нам делать в каждом конкретном случае? В одном хадисе говорится, что в молитве руки надо складывать на груди, в другом - что надо держать их по швам. Как совместить это в одном намазе? Выход есть. Нужно следовать одной из правовых школ - мазхабов. Тогда, чтобы понять, как делать, например, омовение перед молитвой, простому мусульманину не надо изучать полностью Коран со всеми толкованиями и все хадисы по этой теме со всеми цепочками передачи. За него это уже сделали великие ученые прошлого, значение которых признала вся исламская община.

Как уже было сказано, правом толкования Корана и хадисов обладают только великие ученые, которых называют муджтахидами. Сейчас таких нет. А обычный мусульманин не имеет права толковать самостоятельно Коран и хадисы и выводить из них, как надо поступать в той или иной ситуации. Это запрещено! Те, кто не обладает достаточными знаниями, обязаны следовать за теми, кто имел право на толкование. Следование за кем-либо называется таклид. Таклид в вопросах исламского права - это обязанность для всех, кроме тех, кто имеет право на толкование.

В наши дни часто говорится, что можно самому прочитать Благородный Коран и сборник хадисов и, опираясь на прочитанное, вывести решение. Но разве получится правильно это сделать без знаний?! А ведь иногда заблудшие толкуют Слово Аллаха на основе приблизительного перевода смыслов Корана на русский язык!

Еще можно услышать, как предлагают использовать мнения разных правовых школ, самостоятельно выбирая из них то, что больше соответствует Шариату. Это ловушка. Выбрать лучшее из нескольких мнений точно так же требует высочайшего статуса. Почему? Потому что мнение мазхаба - это то, что великие ученые выбрали в качестве наиболее соответствующего Шариату. Выбирая одно из нескольких мнений как правильное, ты тем самым говоришь: «Вот этот имам был прав, а вот те три имама - не вполне». Но как может простой человек сказать так про ученых, которые гораздо лучше него разбирались в источниках?

Может возникнуть вопрос: «Почему же, если Ислам один, так много разных мнений? Не лучше ли привести все к единому знаменателю?» Почему нельзя просто, без мазхаба, «следовать Корану и Сунне»? Тут важно понять два момента:

1) Все мазхабы восходят к мнениям сподвижников. Это абсолютно законно в Исламе, и в этом - милость от Аллаха. Уже сподвижники понимали некоторые вещи в Шариате по-разному, о чем есть достоверные сообщения. Если сподвижники, лучшее поколение мусульман, понимали по-разному какие-то положения, разве мы можем предположить, что они тем самым грешили? Нет, просто наличие отдельных расхождений в вопросах права - это нормально. Это не ошибки в Шариате, это разное понимание.

2) Различия между мазхабами обычно касаются деталей. Общее в мазхабах составляет примерно 75 процентов. Нет такого, чтобы один мазхаб дозволял прелюбодеяние (да убережет нас от этого Аллах!), а другой - запрещал. По ключевым вопросам все мазхабы совпадают.

Отказ от мазхабов - это новая идея, которая появилась среди заблудших примерно 100-200 лет назад и была введена в религию. Не поддавайтесь обману, не дайте себя сбить - следуйте мазхабу.

В разных местностях традиционно приняты разные мазхабы. В России (например) распространены два мазхаба: шафиитский и ханафитский. Выбирать мазхаб правильнее всего по тому, насколько легко будет получить ответы на вопросы, согласно этой правовой школе.

Например, если вы живете в Махачкале, где в мечетях имамы следуют шафиитскому мазхабу, и все ваши знакомые - шафииты, логично будет выбрать шафиитский мазхаб. В Казани же, к примеру, ханафитов подавляющее большинство, так что там резонно выбрать мазхаб имама Абу Ханифы. В Казахстане подавляющее большинство придерживается ханафитского мазхаба. По этому мазхабу читаются намазы в мечетях, выносятся фетвы и рассматриваются различные жизненные ситуации.

Мой близкий родственник решил вооружиться «однозначным критерием ваххабизма». Для этого он спросил о нём у одного из известных религиозных деятелей республики и получил следующий ответ: «Все те, кто уходит после пятничного намаза, не совершая обеденный, – это ваххабиты».

Как надо разногласить?

О том, что во всех вопросах обязательно нужно следовать только одному мазхабу или имаму, сегодня мало от кого услышишь. По крайней мере в прямой форме. Однако идеи, подобные озвученной выше, прочно сидят в головах многих людей, и тому доказательство – некоторые «однозначные критерии ваххабизма», которые зачастую представляют собой мнения авторитетнейших исламских учёных.

Хвала Аллаху, пик данной проблемы далеко в прошлом, когда некоторые невежды доходили до того, что выдумывали хадисы в пользу истинности своего мазхаба или порочности «чужого» (см. «Нузхату ан-назр», «Тадрибу р-рави»).

Наши праведные предшественники, начиная со сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), часто разногласили друг с другом в фетвах, но это не приводило к разногласиям в их сердцах…

Как это было?

Халиф Харун ар-Рашид руководил молитвой после того, как совершил кровопускание. Молившийся за ним Абу Юсуф (один из самых авторитетных учёных ханафитского мазхаба) не восполнил свою молитву, хотя, по его мнению, кровопускание портит омовение. Ахмад ибн Ханбал также считал, что кровопускание и кровотечение из носа нарушают омовение, однако, когда спросили, будет ли он совершать молитву за тем, кто не сделал омовения после кровотечения, он ответил: «А как я могу не молиться за Маликом или Саидом ибн аль Мусайибом ?!»

Имам аш-Шафии совершал утреннюю молитву неподалёку от могилы Абу Ханифы . При этом он не прочитал мольбу «кунут» из уважения к покойному, после чего сказал: «Возможно, мы склонились к мнению мазхаба жителей Ирака» (то есть к мнению Абу Ханифы). Абу Юсуф, искупавшись в бане, руководил пятничной молитвой. После её завершения, когда люди уже разошлись, ему сообщили о том, что в водоёме бани была обнаружена мёртвая мышь. Абу Юсуф сказал: «В таком случае мы возьмём мнение наших братьев из Медины: если объём воды достиг двух куллят, то она не оскверняется» .

Мнение о том, что всегда и во всём необходимо следовать только одному мазхабу, – это фанатизм, который ни на чём не основан. Даже если человек избрал какой-то крайний взгляд в фикхе, следуя за известными учёными и считая, что это наиболее верно в свете шариата и этого требует религия, обвинять его в экстремизме несправедливо. Мусульманину в этих случаях достаточно основываться на положениях одного мазхаба или правильном иджтихаде (формировании мнения на основе Корана и Сунны) учёного, построенном на шариатских доказательствах. И если основатели мазхабов считали, что отращивать бороду обязательно и брить её запрещено, то как можно называть экстремистом или ваххабитом того, кто им последовал? Только потому, что это противоречит взглядам Арсена и Рината ? Неужели вопрос обеденной молитвы после пятничной настолько однозначен, чтобы судить по нему, кто ваххабит, а кто – нет?

Зачем нужны учёные, когда есть Коран и Сунна?

Проблема, описанная выше, не такая острая, как та, что появилась ей в противовес. Каждый юнец сегодня спешит отбросить учёных и «последовать» за Кораном, порой не зная даже, с какой стороны его открывать. «Зачем нужны мазхабы, если у нас есть Коран и Сунна?» – популярность этого глупого выражения прямо пропорциональна нашему невежеству. Удивительно, почему подобные невежды, когда их постигает болезнь, вместо того чтобы обратиться к первоисточникам по медицине, идут к врачу?

Думают ли такие люди, что вообще собой представляет хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Это слова или действия, сказанные или совершённые Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) при определённых обстоятельствах, в определённое время, с определённым умыслом, в определённом контексте. Они могли носить частный и общий характер. Быть категоричными и не очень. Его действия и слова могли быть жёстко привязаны к обстоятельствам или индивидуально направленными, а могли быть и общими. Неоднозначный характер могли носить и сами обстоятельства. Другими своими словами или действиями, совершёнными позже, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) мог отменить или смягчить то, что говорил или делал раньше. И, в конце концов, Коран и Сунна – это источники права, а не сам фикх. Количество аятов Корана и хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в отличие от количества жизненных обстоятельств, ограничено. И все они должны рассматриваться в контексте друг друга. Невежда, не знающий арабского языка, не способен вывести даже одну правовую норму. И если бы он знал, сколько нюансов необходимо учесть, чтобы вынести верное решение хотя бы по одному вопросу, по которому нет однозначных указаний в Коране и Сунне, он бы никогда не повторил этих глупых слов.

Речь, безусловно, не идёт о том, что нельзя напрямую следовать хадисам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или аятам Корана. Это другая крайность. Речь о том, что, если неграмотный человек решил, будто хадис, который он прочитал, противоречит мнению учёного, за которым он следует, это не обязательно так на самом деле. Невежда, который предлагает отбросить имамов и следовать Корану и Сунне, на самом деле предлагает либо следовать ему самому, либо тому, кто в своё время его в этом убедил.

Это не называется следованием Корану и Сунне. Это называется поменять мазхаб имама аш-Шафии на мазхаб «дяди Курбана ». И это в то время, когда имаму аш-Шафии, как и любому другому муджтахиду (учёному, достигшему степени извлечения норм из Корана и Сунны), следовать дозволено и похвально, а «дяде Курбану» – запрещено. Всевышний Аллах сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если вы сами не знаете» (сура «ан-Нахль», аят 43). Учёные единогласны в том, что этот аят велит людям, не знающим норм шариата и его аргументов, следовать за знающими их. Учёные-правоведы выбрали этот аят в качестве основополагающего доказательства правильности следования несведущих за учёным-муджтахидом.

«Поистине, знаток шариата тот, за словами которого следуют и решениям которого подчиняются. За ним следуют лишь потому, что он знает шариат и выносит решения на его основе, а не по какой-либо другой причине. Учёный доводит от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) доведённое им от Аллаха. Таким образом, неграмотный получает от учёного то, что последний довёл от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и следует за ним не потому, что учёный сам по себе имеет право на вынесение решений. Это право в своей сути не закреплено ни за кем. Это право относится к шариату, ниспосланному Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и оно закреплено только за ним, поскольку он непогрешим» (имам Аш-Шатыби , аль-Итисам, том 3, стр. 250) – это лучший ответ, к которому нам нечего добавить, фанатикам, считающим мазхабы имамов альтернативой мазхабу Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

В этой же книге (том 2, стр. 173) Аш-Шатыби пишет, что первой причиной ереси и раскольничества является убеждение человека в том, что он учёный, который может делать иджтихад, хотя он ещё не достиг необходимого уровня. Такой человек, считая своё «исследование» научным, выводит мнения о сложнейших вопросах, не понимая до конца их сути. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах  не забирает знания, вырывая их из (голов) людей, но забирает знания, забирая учёных, – до тех пор, пока не останется ни одного учёного, и люди изберут предводителями невежд, которых будут спрашивать; и будут они давать фетвы без знания. Заблудятся они и собьют с пути (других)».

Однажды имам Малик рыдал четверть дня. Его спросили: «Постигло ли тебя несчастье?» Он ответил: «Нет… была спрошена фетва у того, кто не имеет знаний».

Когда следование мазхабу будет фанатизмом?

Мазхаб – это правовая школа, ставшая результатом многовековой работы исламских правоведов в последовательном, подробном и доступном разъяснении Корана и Сунны со всеми взаимодополнениями и взаимоисключениями на научной основе. Нет никакой проблемы в том, чтобы следовать одному мазхабу, как нет проблемы и в том, чтобы следовать разным признанным учёным (достигшим степени иджтихада, ссылаясь на своё относительное понимание в определённом вопросе). Ибо нет никакой разницы, от одного учёного к тебе приходит истина или от многих. А иджтихад муджтахида является истиной для неграмотного, пока не будет доказано обратное.

Следование мазхабу действительно будет фанатизмом в случаях:

1) когда следующий убеждён, что только его мазхаб является истиной, а все остальные находятся в заблуждении;

2) когда следующий сам достиг степени иджтихада, разобрал конкретный вопрос и пришёл к мнению, отличающемуся от того, за которым он следовал, но при этом продолжает следовать тому, на чём он был;

3) когда следующий однозначно узнал со слов других учёных об объективной причине ошибки учёного в мазхабе в конкретном вопросе – например, о том, что он основывался на вымышленном хадисе или не знал достоверного, относящегося к данной теме, – и продолжает следовать за этим ошибочным мнением.

Смысл слов имама аш-Шафии: «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб»

Что же касается тех, кто пропагандирует беспорядочный отказ от учёных в пользу читаемых хадисов и кто приводит в качестве довода слова имама аш-Шафии и других учёных, утверждавших, что достоверный хадис и есть их мазхаб, то более чем ясно на это ответил имам ан-Навави : «Сказанное имамом аш-Шафии не означает, что каждый, кто увидит достоверный хадис, может сказать: «Это мазхаб аш-Шафии» – и следовать за явным смыслом хадиса. Эти слова относятся лишь к тому, кто достиг степени иджтихада в мазхабе согласно тому, что было выше упомянуто из его качеств, или же приблизившийся к такой степени. Условием этого является веское предположение, что имам аш-Шафии не знал этого хадиса, или же не знал, что хадис достоверный, а этого можно достичь после изучения всех книг имама аш-Шафии и книг его сподвижников, получивших знание у него и из аналогичных трудов. Это очень труднодостижимое условие, которому редко кто соответствует, и оно поставлено потому, что аш-Шафии часто не действовал в соответствии с явным смыслом многих хадисов, которые он знал и видел, однако у него был аргумент, указывающий на непринятие этого хадиса либо на то, что хадис отменён, относится к частному случаю, имеет переносный смысл и т. п.» («Аль-Маджму’», том 1, стр. 64).

Шафи‘и́тский мазха́б (ар. ُّاَلْمَذْهَبُ الشَّافِعِي [аль-маз̱хаб аш-ша̄фи‘ийй]‎) - одна из правовых школ в суннитском исламе, основателем которой является Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи‘и. Согласно многим источникам, имам аш-Шафи‘и основал свой мазхаб после глубокого изучения ханафитского, маликитского и других мазхабов своего времени .

Основатель

Имам аш-Шафи‘и родился в Газзе (Палестина), в 767 году, в год кончины имама Абу Ханифы. Имам аш-Шафи‘и является курайшитом, а его родословная восходит к роду пророка Мухаммада ﷺ и пересекается с ним на Абд Манафе. Аш-Шафи‘и рано осиротел и рос Мекке, куда он пе­ре­ехал со своей матерью в возрасте двух лет. В семь лет он выучил наизусть Коран , а в 13 лет - книгу аль-Муватта имама Малика, а также получил глубокие религиозные знания у мек­кан­ских учёных. После этого он с матерью переехал в Медину, где учился у имама Малика око­ло десяти лет .

Согласно некоторым источникам, имам аш-Шафи‘и обучался у многих шейхов из Мекки, Ме­ди­ны, Йемена, Ирака и получил глубокие знания об исламе и арабском языке. Более известными среди них являются двадцать наставников - пять из Мекки, наиболее известными среди которых являются великий хадисовед Суфйан ибн ‘Уйайна и муфтий Мекки Муслим аз-Занджи; шесть из Медины, наиболее известный среди них - основатель маликитского мазхаба Малик ибн Анас; четыре из Йемена, наиболее известный среди них - судья Саны Мутарраф ибн Мазин ас-Са­н‘а­ни; и пять из Ирака, а наиболее известный среди них - ученик имама Абу Ханифы Му­хам­мад ибн аль-Ха­сан аш-Шай­ба­ни . Он умер на 54 году жизни в последнюю ночь месяца раджаб 204 года по хиджре (820 г.).

Мусульманские богословы высоко ценили вклад имама аш-Шафи‘и в развитие исламского права. Дауд Али аз-Захири сказал: «Аш-Шафи‘и обладал такими достоинствами, которыми не объединились ни в ком другом: благородный род, правильная религия и убеж­де­ния, великодушие, знания о достоверности и слабости хадисов, об отменённых и отменяющих хадисах, знание Корана и сунны, жиз­не­о­пи­са­ния халифов, хорошие книги». Ахмад ибн Ханбаль сказал про него: «От Пророка ﷺ передается, что Всевышний Аллах по­сы­ла­ет этой общине в начале каждого сто­ле­тия человека, обновляющего религию. ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз был в начале первого сто­ле­тия, и я надеюсь, что аш-Шафи‘и является обновителем другого столетия». Также имам Ахмад сказал: «Аш-Шафи‘и был как солн­це для этого мира, и как здоровье для тела. Разве существует им замена?» .

Имам аш-Шафи‘и оставил после себя огромное наследие по исламским наукам, наиболее яркими из его достижений считаются знания по фикху. Он также основал науку усуль аль-фикх , которую изложил в книге «ар-Рисаля» . Имам аш-Шафи‘и оставил после себя много учеников, которые систематизировали его мазхаб и распространяли его в разных уголках мусульманского мира. Их имена будут упомянуты далее, в разделе «Авторитетные учёные шафи‘итского мазхаба». Стоит также отметить, что наиболее известным учеником имама аш-Шафи‘и является великий хадисовед и основатель ханбалитского мазхаба Ахмад ибн Ханбаль .

Образование мазхаба

Имам аш-Шафи‘и объединил фикх Хиджаза (школа правовой мысли маликитов) с фикхом Ирака (школа правовой мысли ханафитов) и создал новый мазхаб, положения которого он диктовал своим ученикам в виде книги, называющейся «аль-Худжа» («Свидетельство»). Книга эта диктовалась в Ираке в 810 году и ряд его учеников (среди этих учеников были Ахмад ибн Ханбаль, а также Абу Саур, ос­но­ва­тель собственного мазхаба) запомнили её наизусть, пересказывая содержание другим. Эту книгу и начальный период преподава­ния аш-Шафи‘и обычно называют аль-мазхаб аль-кадим («старая школа мысли»), чтобы разграничить её со вторым периодом, начавшимся после прибытия аш-Шафи‘и в Египет . Здесь он впитал фикх имама аль-Ляйса ибн Са‘да и продиктовал своим ученикам аль-мазхаб аль-джадид («новая школа мысли») в виде другой книги, которая называется «аль-Умм» («Сущность»).

Благодаря его контакту с совершенно новой совокупностью хадисов и рассуждений по правовым вопросам, который он имел в Египте, аш-Шафи‘и в своей новом видении, аль-мазхаб аль-джадид пересмотрел и изменил многие из своих мнений по вопросам права, ко­то­рых он придерживался в Ираке. Имам аш-Шафи‘и знаменит ещё и тем, что он был первым имамом, систематизировавшим ос­но­во­по­ла­гаю­щие принципы фикха, которые он изложил в своей книге под названием ар-Рисаля .

Начальное распространение мазхаба

Имам аш-Шафи‘и оставил после себя множество учеников, которые после него начали усердно распространять шафи‘итский мазхаб. Однако так получилось, что вначале наибольшее распространение мазхаб получил в Ираке и Хорасане . Два этих направления в даль­ней­шем получили названия: «Иракская ветвь» и «Хорасанская ветвь». Обе эти мини-школы шафи‘итского мазхаба имели не­боль­шие разногласия между собой, но все они завершились в эпоху имама ар-Рафи‘и .

Имам ар-Рафи‘и и появившийся вслед за ним имам ан-Навави считаются реформаторами шафи‘итского мазхаба. Благодаря их ста­ра­ни­ям шафи‘итский мазхаб стал единым и прочным, так как они окончательно объединили иракскую и хорасанскую ветви, а также де­та­ль­но разобрали большинство вопросов шафи‘итского мазхаба, с последующим вынесением своих суждений по многим воп­ро­сам .

Источники права, используемые мазхабом шафи‘итов

Правоведы шафи‘итского мазхаба при вынесении правовых суждений опираются на следующие источники:

• Коран . Имам Аш-Шафи‘и ничем не отличается от всех имамов суннитских мазхабаов в плане бескомпромиссной позиции от­носительно первенства Корана среди всех источников исламского права. Он в огромной мере полагался на Коран, как, впро­чем, и все до него, добавляя только те новые мысли, знания и понимание которые возникали у него в результате глубокого изучения смысла Корана.
• Сунна . Имам аш-Шафи‘и заложил лишь одно условие приемлемости хадисов, а именно - их достоверность (сахих ). Он отверг все другие условия, установленные имамами Абу Ханифой и Маликом. Он также выделялся своим огромным вкладом в такую область науки, как критика хадисов.

Отдельно стоит отметить, что Коран и Сунну правоведы шафи‘итского мазхаба, подобно всем суннитским мазхабам, рассматривают как две части Божественного Откровения (вахй ). И они апеллируют к сунне для лучшего понимания Корана .

Аш-Шафи‘и отвергал принцип истихсан , применявшийся Абу Ханифой, и принцип истислях , применявшийся Маликом, ибо, по его мнению, они основываются главным образом на субъективных рассуждениях человека там, где уже есть законы Божественного От­кро­ве­ния .

Согласно некоторым источникам, также среди особенностей шафи‘итского мазхаба можно выделить следующее:

Авторитетные ученые шафи‘итского мазхаба

Ученые шафи‘итского мазхаба получили широкую известность по причине своих огромных знаний. Многие из них были известны всем мусульманам, а их труды стали книгами, которые заучивали наизусть представители всех мазхабов. Также следует отметить, что среди шафи‘итских учёных больше всего муджтахидов-мутляк , муджтахидов мазхаба, учёных усуль аль-фикха и так далее. Без сомнений, большинство этих имён известно не только студентам, приобретающим шари‘атские знания, но и простым мусульманам, читающим исламскую литературу. Все они оставили весомый вклад в развитии исламской уммы в общем и исламского права (фикх ) в частности .

У имама аш-Шафи‘и были ученики в Ираке, Хиджазе и Египте. К наиболее известным ученикам имама аш-Шафи‘и, передавшим его аль-мазхаб аль-кадим относятся:

• аз-За’фарани;
• аль-Карабиси;
• Хармаля аль-Мисри;
• Абу Саур.

А его аль-мазхаб аль-джадид передали:

К наиболее известным ученым шафи‘итского мазхаба относятся:

• Абу Хамид Мухаммад аль-Газали;
• Имам аль-Харамайн аль-Джувайни;
• ‘Абд аль-Карим аль-Казвини ар-Рафи‘и;
• Мухйи ад-дин ан-Навави;
• Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни;
• Джамаль ад-дин аль-Иснави;
• Ибн Хаджар аль-Хайтами и многие другие.

Известные труды шафи‘итского мазхаба

Ареал

На сегодняшний день шафи‘итский мазхаб распространён почти во всех странах, где проживают мусульмане, и занимает второе место по численности последователей после ханафитского. Он распространён в таких странах как Сирия, Палестина, Ливан, Иордания, Ирак, Иран, Египет , Йемен, Оман, Малайзия, Индонезия, Бруней, Таиланд, Филиппины, Сомали, Коморские острова, Индия, Па­ки­с­тан, Турция и многих других уголках исламского мира. В некоторых странах, как в Брунее, идеология шафи‘итского мазхаба стала го­су­дар­ст­вен­ной. В России шафи‘иты в основном живут в Дагестане, Чечне и Ингушетии .

Данный мазхаб имел очень большую популярность в Египте в начале девятого века. В Мавераннахаре и Ираке, по своей популярности, шафи‘итский мазхаб спорил с ханафитским. На сегодняшний день число шафи‘итов составляют 80 % курдов, мусульмане Юго-Вос­точ­ной Азии и большинство арабов на Ближнем Востоке . Согласно некоторым источникам, шафи‘итов насчитывается около 15 % от общего количества мусульман .

Примечания

1. Schafiiten // Eslam.de . (нем.)
2. الفرق بين المذاهب الأربعة في الإسلام // Mawdoo3.com . (ар.)
3. من سيرة الإمام الشافعي // Saaid.net . (ар.)
4. Альфия Аматуллах Краткая биография имама аш-Шафии // islamcivil.ru . (рус.)
5. المذهب الشافعي.. الوسطية بين أهل الحديث وأهل الرأي // Islamist-Movements.com . (ар.)
6. تعريف المذهب الشافعي // Ye1.org . (ар.)
7. نبذة عن الإمام أحمد بن حنبل // IslamQA.info . (ар.)
8. Шафиитский мазхаб // Mazhab.kz . (рус.)
9. التعريف بالشافعية ومؤلفاتهم // AlUkah.net . (ар.)

Вопрос:

Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух. Хукм бороды в шафиитском мазхабе (это зависит от местности): не понимаю, почему многие шафииты говорят, что из-за уподобления сектантам можно не носить бороду. Вы могли бы уточнить этот вопрос у муджтахида шафиитского мазхаба? Насколько важна борода? Все знают, что имам Шафии (рахимахуллах) имел мнение, что борода – ваджиб. Также известно мнение имама ан-Навави (рахимахуллах), что основное мнение в мазхабе: борода – сунна. Но их отношение к бороде было не такое, как сейчас у многих шафиитов. Потому что они носили бороду и не говорили о том, что из-за уподобления сектантам можно убирать бороду и всё в таком роде. Если я ошибаюсь, поправьте, пожалуйста. Всем также известно, что место самое важное, это - сердце. Но насколько внешний вид играет роль? Разъясните, инша Аллах. Баракаллаху фикум! (Россия, Калининградская обл., Светлый)

Ответ:

Именем Всемилостивого и Милосердного Аллаха!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!

Каждый имам из четырех исламских правовых школ соглашается с тем, что, согласно Сунне, у мужчин должна быть борода достаточной длины. Нет оснований заявлять о необходимости ее укорачивания из-за длинных бород ваххабитов. Любой, кто заявляет об этом, просто не разбирается в исламском праве. Нужно отметить, что если человек укоротил бороду из-за риска преследования его или его семьи, то такой поступок можно понять. Но укорачивать бороду или рекомендовать это делать только ради отличия от другой группы людей – это результат полного непонимания исламского права.

Если говорить о шафиитской точке зрения, то далее мы приводим ответ шейха Таха Карана (да хранит его Аллах) из Мусульманского судебного комитета г. Кейптаун (ЮАР), известного корифея и высококвалифицированного специалиста по шафиитскому праву:

«Каждый из четырех мазхабов говорит, что наличие у мужчин бороды является хорошим и образцовым поступком. Ни один из мазхабов не говорит, будто борода нежелательна. Ни один из них не поощряет ее сбривание. Все они с неодобрением относятся к укорачиванию и сбриванию бороды. Единственное отличие между мазхабами – степень осуждения за сбривание бороды.

Именно в этом моменте и имеется некоторое послабление со стороны преобладающего («раджих») мнения шафиитского мазхаба по сравнению с другими правовыми школами. Если другие мазхабы, а также менее веское («марджух») мнение шафиитского мазхаба считают удаление бороды запретным действием и грехом, то раджих-мнение шафиитов говорит лишь о порицаемости («карахат») такого поступка. То есть, согласно данному мнению, этот поступок не одобряется и порицается, но не настолько, чтобы он был приравнен к греху.

Вы правы, говоря, что борода – это символ ислама. Но не о каждом символе мы можем сказать, что соблюдать его строго необходимо («ваджиб»), а отказываться от него категорически нельзя. В качестве примера можем привести ношение мужчинами головного убора. И еще один момент: не каждый символ ислама требует его введения через угрозу греха. Вместо этого нужно создавать любовь к Сунне пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), чтобы люди охотно и с любовью соблюдали не только сунну бороды, но и другие сунны, касающиеся как внешности, так и характера.

С огромным уважением относясь к сунне бороды, не следует совсем уж зацикливаться на этом, когда речь заходит о других людях. То есть не следует при этом забывать о тех хороших качествах, которые есть у людей, пренебрегающих ею, и тех не очень хороших качествах, которыми обладают некоторые из соблюдающих ее мусульман. Нужно помнить, что задача теологов и исламского кодекса в целом – отнюдь не только в том, чтобы у людей была борода. Если специалисты исламского права разошлись во мнениях относительно степени осуждения несоблюдения сунны бороды, то, как мне кажется, людям, следующим мнению с послаблением, нужно позволить следовать этому мнению.

Но при этом можно обратить их внимание на то, что ошибочно полагать, будто тот или иной мазхаб безразлично относится к вопросу о бороде. Нигде и ни в каких мнениях нет безразличного отношения к данному вопросу. Шафиитский мазхаб не говорит: «Сбривайте бороду» или «Борода не нужна». Наоборот, он говорит, что борода – это великая сунна, и ее соблюдение чрезвычайно полезно, а сбривание – явно не по душе пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому отказ от соблюдения данной сунны – это отвратительный поступок, чуть-чуть не дотягивающий до греха. Если кто-то придерживается данного мнения шафиитского мазхаба и решает удалить свою бороду, он должен понимать, что у него есть все причины, пусть и не связанные с грехом, чувствовать себя виноватым».

А Аллах знает лучше.
Уассалам.

Муфтий Сухайл Тармахомед
Центр выдачи фетв (Сиэтл, США)
Отдел фетв Совета алимов (Квазулу-Натал, ЮАР)

Первые столетия распространения ислама были расцветом богословской мысли. В этот период интенсивно развивались разнообразные сферы коранических наук, хадисоведения и фикха. Интеллектуальное продвижение часто происходило через очные диспуты величайших мусульманских учёных, среди которых были основатели мазхабов.

Богословом, который совершенствовал своё учение не только посредством скрупулёзного исследования источников, но и через открытые дебаты с коллегами, был Мухаммад аш-Шафии. В честь этого учёного назван один из самых распространённых суннитских мазхабов в фикхе.

Жизненный путь имама аш-Шафии

А бу Абдулла Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии появился на свет в 150 году по Хиджре (767 году по Милади) в городе Газа. Родители были родом из Священной Мекки и оказались в Палестине, поскольку глава семейства занимался военным делом. Отец Мухаммада умер, когда сын был в двухлетнем возрасте. И его мать приняла решение вернуться обратно в Мекку. Сам Мухаммад аш-Шафии был из числа курайшитов, при этом его родословная соприкасается с кланом Бану Хашим, от которого происходит Заключительный посланник Всевышнего (с.г.в.).

В Мекке будущий основатель нового религиозно-правового мазхаба посвящал всё своё время учёбе и науке. Согласно некоторым источникам, уже в восемь лет Мухаммад аш-Шафии знал наизусть Священный Коран. К десяти годам он выучил фундаментальный труд «Аль-Муватта». Переехав из Мекки в Медину, Мухаммад стал ходить на уроки автора этой работы имама , которого поразила широта познаний и способности ученика.

Уже в более зрелом возрасте аш-Шафии посещал занятия одного из основателей ханафитского мазхаба Мухаммада аш-Шайбани . С последним его связывает любопытная история. Находясь в Наджране, имам аш-Шафии был обвинён в распространении призывов к смещению существующей в государстве власти. Кроме того, его поспешили причислить к шиитам, что ещё больше усугубило и без того непростое положение учёного. Имама аш-Шафии перевезли в Сирию, где у него состоялся разговор с главой государства Харуном ар-Рашидом . Взгляды имама вызвали у халифа симпатию, однако освобождение из тюрьмы наступило только после заступничества Мухаммада аш-Шайбани, работавшего в то время главным судьёй (кадыем) в Багдаде. Аш-Шайбани настоял на том, чтобы Мухаммад аш-Шафии перебрался к нему в город.

Вместе с тем посещение уроков багдадского кадыя оставляло у имама неоднозначные впечатления. С одной стороны, аш-Шафии с глубочайшим интересом открывал для себя тонкости ханафитского мазхаба, а с другой - ему решительно не нравилась критика имама Малика ибн Анаса, которая часто звучала из уст Мухаммада аш-Шайбани. При этом имам аш-Шафии не хотел устраивать публичный спор со своим другом. Аш-Шайбани, узнав о возражениях своего ученика, настоял на том, чтобы их интеллектуальный диспут могли наблюдать все желающие. В итоге победа на дебатах о наследии имама Малика ибн Анаса осталась за Мухаммадом аш-Шафии. Примечательно, что исход богословского противостояния никак не сказался на дружбе двух учёных. Мухаммад аш-Шайбани признал своё поражение, но добрые чувства по отношению к аш-Шафии у него только усилились. Этот пример хорош тем, что он показывает то, каким образом должны вестись дискуссии среди мусульман. Имеющиеся разногласия по поводу второстепенных моментов не должны становиться настоящим яблоком раздора между людьми, исповедующими одну веру.

Одновременно с этим основатель шафиитского мазхаба получил покровительство со стороны халифа Харуна ар-Рашида. Это заметно отразилось на его финансовом положении, что, в свою очередь, сказалось на возможности имама путешествовать и обогащать свои представления об окружающем мире. Впоследствии Мухаммад аш-Шафии обосновался в Каире, где и умер в 204 году по Хиджре (820 год по Милади).

Что отличает шафиитский мазхаб

Мазхаб имама аш-Шафии представляет собой своеобразную реакцию на и маликитскую богословско-правовые школы, под влиянием которых он первоначально образовался. В его рамках была проведена попытка снять некоторые противоречия между сформированными ранее мазхабами и упростить их. Так, например, шафииты в выведении богословско-правовых суждений обращаются к словам Пророка Мухаммада (с.г.в.) и практике мединских ансаров, не обращая на это слишком пристального внимания, как маликиты. Кроме того, находит своё отражение в рамках шафиитского мазхаба и маликитское положение о богословских решениях, принятых для общественной пользы (истислах). Не будет ошибочным утверждение, что шафиитский мазхаб занял промежуточное положение между сторонниками использования разума при выведении суждений (асхаб ар-райи) и лагерем буквалистов (асхаб аль-хадис).

Естественно, Священный Коран и Благородная сунна не перестают оставаться главными источниками права в рамках этого мазхаба. Однако к хадисам шафииты обращаются только в том случае, если соответствующие аспекты не отражены в Коране. При этом важно, чтобы хадисы передавались через мединских сподвижников. Единое мнение мусульманских учёных (иджма ) также занимает отдельное место в иерархии методов шафиитского мазхаба. Из созданных ранее богословско-правовых школ перекочевали такие источники, как кыяс (суждение по аналогии) и истихсан (исправление кыяса, если его нормы не работают в новых условиях).

Шафиитский мазхаб в настоящее время является одной из наиболее распространённых богословско-правовых школ. Его последователей можно встретить в самых разных уголках планеты: Малайзии, Индонезии, Египте, Восточной Африке, Ливане, Сирии, Пакистане, Индии, Иордании, Турции, Ираке, Йемене, Палестине. Кроме того, представлен этот мазхаб и в России - чеченцы, аварцы и ингуши традиционно придерживаются именно его положений в религиозной практике.