Заблуждения о первенстве римской церкви. Примат и соборность в православном понимании


Главенство апостола Петра

Основная статья: Главенство апостола Петра

Споры о дате Пасхи

Основная статья: Споры о дате Пасхи

В конце II века епископ Римский Виктор попытался решить cпоры о дате Пасхи путём отлучения епископов и паствы Малой Азии . По мнению Афанасьева, во время так называемых Пас­хальных споров конца II века энергичные действия папы Вик­тора (189-198) все еще не выходят за границы обычной цер­ковной практики. Афанасьев указывает на то, что безапелляционное требование папы принять позицию Рима опира­лось на традицию подавляющего большинства Церквей. Цер­кви Малой Азии остались в изоляции после того, как все другие Церкви последовали требованию Виктора, однако было бы ошибкой говорить об их «отлучении»: в конце II столетия никто не считал возможным, чтобы одна Церковь могла отлучить другую.

Спор между папой Стефаном и Киприаном Карфагенским

После преследований императора Деция в 250-251 годах возникли разногласия по вопросу о допустимости возвращения на свои посты испанских епископов, которые во время гонений приносили жертвы языческим божествам. Папа Стефан допускал возвращение отпавших через покаяние, а Киприан Карфагенский настаивал на принятие новациан через повторное крещение. Когда выяснилось различие, то папа Стефан стал требовать от Африканской церкви поступать по римской практике. В ответ на это Киприан, ранее подчёркивавший верховенство римского епископа среди прочих, созвал в Карфагене три собора, на которых принимается решение не признавать крещения еретиков и держаться существовавшей в Африке практики. Узнав об этом, папа пишет в Карфаген и еще раз требует принимать новациан только через покаяние, а также впервые ссылается на Мф. в обоснование своего первенства. С критикой папы Стефана выступили Дионисий Александрийский и Фирмилиан Кессарийский.

По мнению Афанасьева, и Стефан, и Киприан вместе отошли от церковной традиции, причем Киприан в большей степе­ни, так как попытался установить лидерство над всей Церковью посредством своих Соборов, что явилось инноваци­ей. Афанасьев считает, что поведение Сте­фана было естественным и полностью отвечало приоритет­ной роли Римской Церкви, тем более что Испания находи­лась в сфере ее прямого влияния.

Альтернативные точки зрения

Протестантский взгляд

Тема папства и его авторитета является одной из главных отличий Католической Церкви от многих других христианских конфессий. Библия является единственным авторитетом в протестантском вероучении и богословии, и её толкование не связывается только с одним человеком. Важным документом протестантского неприятия догмата о примате папы является трактат "О власти и первенстве Папы ", написанный 17 февраля 1537 года Филиппом Меланхтоном и подписанный всеми лютеранскими богословами.

Православный взгляд

Православная церковь никогда не имела и до настоящего времени не имеет единой административной структуры управления. До раскола 1054 года епископ Рима считался первым «по чести», но за ним не признавалось первенство власти. После 1054 года «первым среди равных» в ряду предстоятелей поместных православных церквей признается Патриарх Константинопольский , который с византийских времен носит титул «Вселенского», однако ни данный титул, ни первенство чести не дают Константинопольскому Патриарху никаких юрисдикционных прав вне пределов своего собственного Патриархата.

Альтернативные мнения церковных соборов

В течение первых трех столетий церковь разрешала возникающие вопросы посредством местных соборов, не запрашивая директив из Рима. Ни один из епископов Рима не председательствовал ни на одном Вселенском Соборе лично. Вместо него присутствовали его представители (легаты), которые занимали первое место «по чести», поскольку Рим был столицей империи.

  • 6 правило I Вселенского Собора постановило: «Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и Римскому епископу сие обычно, подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества Церквей». Тем самым епископы Рима, Александрии и Антиохии были признаны равными в осуществлении своих полномочий в пределах своей территории.
  • II Вселенский собор : «Епископ Константинопольский ди имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град сей есть Новый Рим» (3 правило).

С 15 по 22 сентября 2016 года в Кьети - по приглашению архиепископа Кьети-Васто Бруно Форте, а также при поддержке Конференции итальянских епископов - состоялось четырнадцатое пленарное заседание Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Католической и Православными Церквами. Накануне открытия заседания царила атмосфера ожидания и неопределённости. Спустя почти девять лет с момента публикации последнего документа Смешанной международной комиссии многие желали обнародования нового текста, который показал бы, что богословский диалог не иссяк. Учитывая разочаровывающие результаты трёх предыдущих пленарных сессий в Пафосе (2009), Вене (2010) и в Аммане (2014), мы задались вопросом, может ли проект документа, составленный в ходе пленарного заседания в Аммане и рассмотренный координационным комитетом комиссии в Риме в 2015 году, получить одобрение всех членов.

Заседание в Кьети возглавили архиепископ Телмессоса Иов (Геча) (от Вселенского Патриархата Константинополя) и президент Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Курт Кох (от Католической Церкви). Во встрече приняли участие представители четырнадцати автокефальных Православных Церквей, за исключением отсутствовавшего Патриархата Болгарии, и двадцать шесть католических представителей из разных стран. С согласия всех участников (только Православная Церковь Грузии выразила свое несогласие по некоторым пунктам) было решено опубликовать текст под общим названием Документ Кьети .

Текст, озаглавленный «Соборность и первенство в первом тысячелетии. На пути к общему пониманию в служении единству Церкви», содержит презентацию исторических путей, одобренных католиками и православными, с помощью которых соборность и первенство соединялись в жизни Церкви первого тысячелетия. Таким образом, текст продолжает размышление на тему первенства во Вселенской Церкви, которое было начато документом под названием «Экклесиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви. Церковное общение, соборность и власть», утверждённом на пленарном заседании в Равенне (2007). Именно там католики и православные впервые вместе подтвердили необходимость первенства на уровне Вселенской Церкви. Все сошлись на том, что это первенство принадлежит Престолу Рима и его Епископу, но признали открытым вопрос, касающийся способа осуществления этого первенства, библейских оснований и исторических толкований.

Документ Кьети - из-за своей краткости (всего двадцать пунктов) и прагматичного стиля - может показаться теологически слабым. Тем не менее, через некоторые неявные ссылки на богословские принципы, подробно рассмотренные в документах предыдущих пленарных заседаний (например, о тринитарной теологии в Мюнхенском документе 1982 года и о евхаристическом богословии в документ Бари 1987 г.), текст прочно укоренён в теологических и сакраментальных основах предыдущих документов.

Особенно заметна связь документа Кьети с документом Равенны. Новый текст не только поднимает заново основные темы (например, отношения взаимозависимости между коллегиальностью и первенством в жизни Церкви), но и предлагает аналогичную структуру текста. Определение соборности и первенства в пунктах 3 и 4 документа Кьети отражает, несомненно, определение, предложенное более подробным образом в документе Равенны. Тройная актуализация взаимосвязи между соборностью и первенством на местном, региональном и универсальном уровнях из документа Равенны была возобновлена текстом документа Кьети с некоторыми существенными уточнениями. В этом последнем не говорится о трёх уровнях, но указывается, что тройная актуализация взаимосвязи между первенством и соборностью осуществляется в поместной Церкви, в региональном общении Церквей и во Вселенской Церкви. Использование более точного богословского языка для описания многих проявлений жизни Церкви позволяет уточнить, что между различными реалиями Церкви, о которых идёт речь, существует лишь слабая аналогия, и что взаимозависимость между соборностью и первенством в каждой из этих трёх реальностей выражается в достаточно разнообразных формах.

Главное новшество документа Кьети - по сравнению с текстом Равенны - в утверждении, что взаимозависимость между соборностью и первенством осуществлялась на практике в структурах Церкви первого тысячелетия. Стремление строго придерживаться исторических данных первого тысячелетия пронизывает весь текст, в котором тщательно избегается использования терминов, которые относятся скорее к эволюции второго тысячелетия (таких, как первенство юрисдикции, автокефалии и так далее).

Аспекты церковной реальности первого тысячелетия упоминаются в документе как чистые исторические свидетельства, без добавления каких-либо догматических толкований, по которым католики и православные нередко расходятся.

Однако документ Кьети нельзя назвать исключительно историческим исследованием. Центральным в динамике всего текста является заявление под номером 6, в котором утверждается необходимость «размышлять над историей», потому что в ней Бог открывает Себя. Этот параграф напоминает о том, что литургия, духовность, учреждения и каноны Церкви всегда имеют как историческое, так и богословское измерение. В то время как первенство принадлежит к бытию Церкви - как это было завещано Богом, а не просто касается должного функционирования церковных учреждений - столь же верно, что историческое развитие духовных учреждений не лишено богословского значения. Для нас, христиан, тот факт, что Бог открывает Себя в истории, является вопросом веры, поэтому мы должны уметь улавливать знаки Его присутствия и Его действия в истории Церкви.

Только сочетая исторический подход с богословско-умозрительным подходом можно определить на практике некоторые не только вдохновляющие, но и нормативные элементы, связанные со способом осуществления вселенского первенства, которое смогли бы сегодня принять и католики, и православные.

С этой точки зрения самой деликатной частью документа Кьети является та, которая касается отношений между соборностью и первенством в Церкви на вселенском уровне (ср. н. 15-19): она затрагивает наиболее важные экуменические вопросы. Можно легко понять трудности, с которыми комиссия достигла консенсуса по этому вопросу.

Тема, о которой идёт речь, находится в самом сердце исторического спора между католиками и православными особенно из-за того, каким образом она развивалась во втором тысячелетии. Работа Смешанной международной комиссии некоторым образом обусловлена ​​веками споров и разногласий по вопросу о первенстве Римского Епископа, в ходе которых позиции радикализировались и в конечном итоге стали почти непримиримыми. Эти радикальные позиции до сих пор живы в сознании части пастырей и верующих, которые поэтому смотрят с большим подозрением на работу Смешанной международной комиссии.

Тщательно избегая добавления каких-либо оценок, документ Кьети констатирует факт, что между четвёртым и седьмым веками был признан и установлен - в том числе и с помощью нескольких канонов Вселенских соборов - порядок между пятью патриаршими престолами, среди которых Римский занимал первое место, осуществляя «первенство чести» (ср. п. 15).

Кроме того, в документе говорится, что, начиная с четвертого века, на Западе первенство Римского Епископа воспринималось как прерогатива, связанная с тем, что Папа является преемником святого Петра, первого из апостолов. В документе признаётся, что эта интерпретация никогда не была принята Восточными Церквами, которые имели по этому пункту иное прочтение Писания и Отцов Церкви (ср. п. 16).

На первый взгляд, здесь мы сталкиваемся с существенным расхождением интерпретаций, утверждение которых будет только увеличивать разрыв между католиками и православными по этому вопросу. На самом деле признание со стороны католиков и православных гармоничного сосуществования в первом тысячелетии двух различных традиций, которые по-разному оправдывали первенство Римского Престола и его Епископа, является значительным шагом вперёд. Конечно, некоторые вопросы заслуживают дополнительного рассмотрения католиков вместе с православными, в частности, вопрос о подлинном смысле «первенства чести» в источниках первого тысячелетия, а также вопрос библейского основания первенства святого Петра в святоотеческой литературе Востока и Запада.

После утверждения первенства Римского Престола документ Кьети представляет краткое изложение конкретных форм осуществления этого первенства в первом тысячелетии. Прежде всего, в пункте 17 напоминается о практике упоминания в литургических диптихах имен Патриархов в соответствии с их порядком. Это предполагает право Епископа Рима предстоятельствовать в случае литургического сослужения между епископами главных престолов. Во-вторых, признается, что Епископ Рима играл решающую роль в принятии постановлений Вселенских соборов через своё согласие, выраженное через его легатов или постфактум (ср. п. 18).

В документе упоминается, что Престол Рима имеет возможность принимать апелляции, исходящие также от Восточных Церквей, не вынося своего решения, но отсылая вопрос на суд Синода Церквей, ближних к тому, кого считали несправедливо осуждённым собственным Синодом, как это регулируется каноном 3 Сардикийского собора (ср. п. 19).

Документ Кьети чётко утверждает, что эти прерогативы Престола Рима осуществлялись его епископом всегда в контексте соборности, то есть в тесной связи с епископами других основных кафедр первого тысячелетия, или же совместно с Синодом Церкви Рима (ср. п. 17-19). Таким образом признается, что также в Церкви на вселенском уровне в течение первого тысячелетия соборность и первенство были неразрывно связаны.

В заключение документ представляет общее наследие богословских принципов, канонических институтов и литургической практики первого тысячелетия в качестве необходимой точки отсчёта и источника вдохновения для преодоления существующего раскола между католиками и православными (ср. п. 20-21).

Первое тысячелетие не рассматривается как «золотая эпоха», к которой следовало бы вернуться: это было бы наивной и неосуществимой задачей. Реальная проблема, стоящая перед христианами Востока и Запада, заключается в том, чтобы понять, каким образом - на основе этого общего наследия - будет правильным осуществлять сегодня и в будущем первенство и соборность, соблюдая их взаимозависимость.

С этой точки зрения, исследование, проведённое в Кьети Международной смешанной комиссией, является значительным шагом вперёд в том, что способствует более глубокому осмыслению вопросов соборности и первенства, а также их взаимоотношений как в католическом мире, так и в православном мире. В обоих случаях некоторые недавние конкретные события - такие как проведение Всеправославного собора со всеми предшествовавшими трудностями с одной стороны, и усилия Папы Франциска ради нового импульса соборности в Католической Церкви, с другой - показывают, насколько важно и безотлагательно такое размышление.

(Монс. Андреа Пальмери, заместитель секретаря Папского совета по содействию христианскому единству)

Важные документы: Диалог с Римо-Католической Церковью

Николай П. Василиадис.

Папский примат

Страшная екклезиологическая ересь

ΝΙΚΟΛΑΟΥ Π. ΒΑΣΙΛΕΙΑΔΗ

ΠΑΠΙΚΟ ΠΡΩΤΕΙΟ

Φρικτή Εκκλησιολογική Αίρεση

Введение

Известно, что паписты с упорством отстаивают так называемое «первенство-примат» папы. Они же неоднократно заявляли, писали и возвещали, что: «Единство христианства означает ничто иное (и только) как подчинение Риму (папе), единственному представителю Христа на земле». И что «первенство и непогрешимость являются не церковными установлениями, которые Церковь могла аннулировать, но являются догматами, которые никогда не могут быть поколеблены». И еще, что «не может быть и речи о том, чтобы Католическая (Папская) Церковь пожертвовала чем-то из своих истин (более чем 218 заблуждений)». «Иначе говоря, как пишет профессор догматического богословия Богословского факультета Фессалоникийского университета Димитрий Целенгидис в своём письме к Священному Киноту Святой Горы Афон, - Папа на латинском Западе с помощью принятого на II Ватиканском соборе ужаснейшего учения о «непогрешимости» и требуемого первенства власти (πρωτεῖο ἐξουσίας ) над всей Церковью – своевольно узурпировал место Духа Истины во Вселенской Церкви ».

Такая позиция папистов, которая ими постоянно напоминается, не оставляет никакого сомнения в том, какого соединения они добиваются, когда ведут прения с православными. Они стремятся к соединению по образу проклятой Унии.

О том, почему они защищают «первенство», как оно развилось и как они его доказывают было написано православными достаточно много и оно достойно восхищения. Мы в качестве примера укажем на три такие выдающиеся скурпулезные, научные и важные исследования как:

а) Митрополит Нектарий Пентапольский. Историческое исследование причин Схизмы...и о возможности или возможности соединения ,

б)Хризостомос Пападопулос, Архиепископ Афинский и всей Эллады. Первенство епископа Рима (историко-критическое исследование), издание журнала «Ἐκκλησία» , Афины 1964г.

в) Пан. Н. Трембелас. О первенстве епископа Рима, издательство “Σωτήρ”, Афины 1965г.

Сравнительно небольшое исследование, которое мы далее представляем, является воспроизведением ранее опубликованных пяти статей, напечатанные в журнале “Ο Σωτήρ” (том.2001). Они отвечают на неприемлемую позицию, что якобы Константинопольский собор 879-880гг признал “первенство власти” папы, и, следовательно, вопрос по этой причине уже решен!

Мы публикуем эту статью немного дополненной и в одной части касаемся причины для обсуждений, которые возникают касательно “роли епископа Рима в обществе всех народов”, как это решила Смешанная Богословская Комиссия по богословскому диалогу православных и папистов во время заседания в Равенне (8-14 октября 2007г.) Прения велись о том, как необходимо нам, православным, понимать или истолковывать вопиющее еретическое “папское первенство” с тем, чтобы достичь соединения православных и папистов!

Сколь печальной является позиция некоторых православных, если мы критически подойдем к тому, что слышалось с их стороны во время “Дня науки” по вопросу “Богословского диалога между Православной и Римо-Католической Церквами”, который был организован кафедрой догматического богословия (отделение богословия) Богословского факультета Фессалоникийского университета им. Аристотеля 20.05.2009 в его конференц зале.

Очень печально и крайне беспокойным является то, что эти православные, и конечно же профессора богословия не только смущали своей позицией православную полноту, они принесли вред и самим папистам. К сожалению слова, которые написал свт. Василий Великий епископу Самосатскому Евсевию о папе и западных христианах его времени, имеют силу и для нашего времени. Он писал: “Ибо действительно, когда угождают людям надменного нрава, делаются на самом деле еще большими презрителями того, что в обычае. Впрочем, даже если над нами умилосердится Господь, то какой иной помощи нам необходимо ожидать? А если на нас пребудет гнев Господень, то какой нам помощи ожидать от “спеси” западных (то есть от их презрения, заносчивости, гордости)”.

В конце концов для нас в качестве поучительного примера станет патриарх Константинопольский Иосиф II, который приехал на Ферраро-Флорентийский лжесобор (1438-39) с большим дерзновением и наивностью веря, что оттуда православные вернутся «победителями»! Однако он не опоздал совершенно разочароваться и объявить: латиняне это «люди упорствующие, злочестивые и не поддающиеся убеждению (которых совершенно невозможно убедить). Не приемлют наших слов (не убеждаются и не соглашаются с нашими собственными словами), не же убеждены в том, чтобы желать истину» (вовсе не хотят соглашаться и убеждаться с истиной).

В конечном итоге давайте проявим страх к Богу истины и восскорбим о словесной Христовой пастве, христоименитой полноте нашего Православия. Давайте не будем ее травмировать нашим дальнейшим отступлением к ереси папизма. А компромиссная уния-соединение с нечестием, является предметом рассмотрения и нашими собственными мудрейшими богоносными Отцами и Святыми Православия.

Неприемлемые позиции

Паписты не оставляют использовать всякую удобную возможность, как только оказывается возможность послужить новейшей экклезиологической ереси о папском первенстве. Так униато-папистская газета Греции «Καθολική» от 26 июня 2001г.в перепечатке из афинской газеты «Το Βήμα» за 29.04.2001г. статье под названием «Первенство папы Римского и способ его практического иприменения». Между прочим в ней написано следующее: «Все и большинство настаивают на том, что якобы Восточная Церковь (т.е. Православная) не признает, никогда не признавала, как бы то ни было, первенство-примат Рима, если мы только за исключением некое простого почетного старшинства в порядке этикета, бы будем говорить, старейших патриархатов. Эта позиция, - продолжает автор статьи, - является настолько необоснованной, что настолько же наносит вред авторитету тех, которые ее защищают и делают невозможным с самого начала какой бы то ни было серьезный диалог, даже при самом непосредственном намерении постепенного сближения двух Церквей... Те же, которые поддерживают такую позицию, в нее верят, и несомненно многие люди, между прочим, закрывают глаза на то, что Константинопольский собор 879-880гг, с помощью которого подтверждено полное восстановление отношений между Старым и Новым Римом, принято правило благодаря которому не только признается, но и закреплено первенство Рима, предотвращая будущие споры против этого, как оно само и понималось в ту эпоху».

В дальнейшем автор статьи настойчиво напоминает на вышеуказанный канон, 1-е правило Константинопольского собора 879-880гг., о котором он говорит, что православные его истолковывают, между которыми находится и приснопамятный профессор догматического богословия Иоанн Кармирис, давая «ему другое, диаметрально противоположное, толкование в последнем параграфе». Он охарактеризовал такое истолкование этого канона как «возмутительное»!

Очевидно, что проуниатская и пропапистская газета бросилась эту статью опубликовать по той причине, что она поддерживает позиции Ватикана и, если говорить конкретно, «первенство власти», и она настаивает на том, что ей обладает папа.

Православные, согласно Иоанну Кармирису, утверждали на Соборе 879-880гг., что «по предложении представителей папы, запрещается (...) всякое нововведение в области почетного председательства-старшинства и привилегий Римского папы, то есть всякое изменения его primatus honoris (τιμητικού πρωτεῖου- первенства чести ) в primatus jurisdictionis ( διοικητικόν πρωτεῖον – примат власти )». Это толкование правила со стороны приснопамятного профессора Иоанна Кармириса вовсе не является «возмутительным», как это он докажет в дальнейшем.

Однако нам, прежде всего, необходимо ответить на написанное в статье, что якобы является «необоснованной» позиция, что «Восточная Церковь не признавала когда-либо вообще первенство Рима» , а только « простое почетное старшинство в порядке уважения старейших патриархий». Эта позиция не является абсолютно необоснованной.

Церковная история подтверждает, что в течение первых трех столетий не было ни одного случая в котором Церковью признавалось юридическое первенство Рима. Церковь Христова в этот исторический период не управлялась «монархически», и не принимала директив из Рима. Церковные соборы проводились без всякого признания епископа Рима. Епископы созывались и вели суды без всякого обращения к Римскому епископу.

Эта практика подтверждается и апостольскими правилами, в которых запечатлены принципы управления Церковью в течение первых столетий. На большой и важный авторитет этих правил уже указал святой I Вселенский собор (325г.) в своих канонах 1,2,5,9,10. Согласно апостольским правилам каждая поместная церковь управляется своим собственным епископом (см. апостольские правила 32, 35, 38, 39, 76), запретив какое бы ни было вмешательство одного епископа в епархию другого (апостольские правила 34, 35). Местные епископы (парикии) составляли местные Церкви, каждая из которых управлялась как ее «главой» и «первым» епископом (πρώτος). Но «первый» никогда не действовал без согласия с мнением других епископов, как также и кто-либо из других не действовал иначе, как при согласии с мнением «первого». « Епископам всякого народа подобает знати перваго из них, и призначать его яко главу, и ничего превышающаго их власти не творити без его разсуждения: творити же каждому только то, что касается до его епархии и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего не творит без разсуждения всех. Ибо тако будет единомыслие... »(Апостольское правило 34) То есть все епископы любой области должны знать того, кто является «первым» среди них, то есть епископы митрополита и его считать «как главу» и без его мнения да ничего не делают превышающего круг их вопросов, т.е. то, что не принадлежит приходам епископов, но что лежит вне их границ. Всякий из епископов не может делать что-то без мнения митрополита, но только в то, что находится в границах его епископии и районов, которые находятся в ее пределах. Однако и митрополит не должен вершить какое-либо общее дело «только по своему усмотрению» без мнения всех его епископов. Так да будет храниться единомыслие...Следовательно и епископ Рима управлял только его собственной епископией, которую возглавлял сам и никак не иначе.

Таково было установление на протяжении трех первых веков церковной истории. Что же произошло в последующие века об этом мы напишем далее.

Разница между «первенством чести » и «первенством власти»

Церковь Христова на протяжении первых тех веков разрешала возникающие вопросы, как мы уже писали выше, посредством местных соборов. Не существует такого случая, когда бы Церковь запрашивала решения какого-то вопроса, затрагивающего главные интересы Церкви, только епископа Рима. Однако с четвертого века и впредь, по причине больших вопросов, которые появлялись и которые были вызваны различными ересями, эти вопросы обсуждались и разрешались Вселенскими Соборами. На этих Соборах представители епископа Рима занимали первое место, не потому что он обладал какой-то властью над другими епископами, но потому что Римский епископ считался «первым» по чести среди других «первых» епископов. Он считалcя «по чести» первым, поскольку его кафедра находилась в Риме, столице империи. «Первыми» во времена созыва I Вселенского собора (325) были епископы Рима, Александрии и Антиохии. Они считались равными между собой согласно 60 правилу святого I Вселенского Собора .

Когда же Вселенские Соборы предоставили епископам первенство «чести» и определили между ними «первого» по порядку, принимая в основу этого определения только причину государственной важности городов, в которых были епископы и пресвитеры. Во всяком случае именно поэтому священные каноны предписывают соблюдение и увеличение связей единого государства, «сообразуя церковный порядок вещей с государственным». Это положение усиливалось на протяжении веков как на Востоке, так и на Западе.

Примечательно, что «первой особенностью всех Вселенских Соборов является то, что они собираются указом не папы, ни сильного патриарха, но по указам василевсов». «Папами» епископы Рима стали называться с 8 столетия и по некоторым причинам. Давайте отметим то, что епископ Александрии уже назывался «папой» еще до 8 столетия, а имя же «патриарх» стало даваться во времена императора Феодосия II Младшего (408-450гг.)

На Вселенских соборах заседали обычно первые по чести епископы, а не не папские «легаты» (посланцы, представители). Ни один из епископов Рима на председательствовал ни на одном Вселенском Соборе лично. В решении различных вопросов, которые обсуждались во время Вселенских Соборов, авторитет и влияние личности могли иметь, и по существу имели,некоторые лица, но только те, о которых говорили, что они имели твердые, прочные (устойчивости), невредимые, чистые и сильные православные убеждения. Такая личность представляла и убеждала как подлинный выразитель и представитель евангельской истины, пусть даже она и не была епископом. Характерным примером является свт. Афанасий Великий, который играл основополагающую и важнейшую роль в I Вселенском Соборе, несмотря на то, что он был молодым архидиаконом Александрийской Церкви.

Удивительно то, что сила и законность решений Вселенских Соборов имеет зависимость от епископа Рима, папы настолько, насколько и от утверждения их другими патриархами. Решения же святых Соборов, на которых не были представлены ни папа, ни его представители, имели абсолютную и полную силу и носили обязательный характер для всех епископов. Они имели обязательность и для епископа Рима.

В период первых восьми веков, то есть до периода роковой схизмы, когда Церковь Христова была единой, высшая власть принадлежала исключительно Вселенским Соборам. Они авторитетно и непогрешимо формулировали учение Церкви, они выносили осуждение епископам, будь то епископом папа или патриарх. Известно, что святой VI Вселенский Собор (680г.) за монофелитство осудил Константинопольских патриархов Сергия, Пирра, Павла и Петра, Римского папу Гонория, Александрийского Кира и др.

Если бы теперь Вселенские Соборы предоставили бы «первенство чести» папе параллельно с другими патриархами, то оно не было бы властью или владычеством. Поскольку «первенство» может иметь место только между равными. В то время как владычество или власть предполагает более младших, низших, поданных, подчиненных.

«Первенство» которое признавалось за папой было только-лишь привилегией чести (προνόμιο τιμῆς ), а не привилегией власти и владычества. Впрочем «равные преимущества чести» с Римом предоставил святой II Вселенский собор и епископу Константинополя. Богоносные отцы этого собора решили: « Епископ Константинопольский ди имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град сей есть Новый Рим ». (3 правило) То есть патриарх Константинопольский да имеет привилегию чести после Римского папы, поскольку Константинополь есть и именуется Новым Римом. Однако здесь добавка «после» (μετά), как верно разъясняет прп. Никодим Святогорец, « очевидно не в позднейшее время », как изъясняют некоторые, « но и не умаляя и не преувеличивая », как толкуют другие, « но объявляют они о равенстве чести и порядка, как будто он же есть первый, второй же (...) второй по порядку чести ».

Подобное предписывает и святой IV Вселенский собор 28 правилом, в котором определяет, согласно толкованию прп. Никодима: « Поскольку престолу Древнего Рима, так как том городе находился царь, справедливым образом Отцы предоставили ему привилегию, чтобы он (его епископ) назывался первым по чести среди остальных патриархов, таким же образом и Отцы святого IV Вселенского собора предоставили равные и в точь в точь привилегии чести святейшему престолу Нового Рима, то есть Константинополю». «Подобает ему восприять эту подобную Риму и равную привилегию (...) с таким единственным отличием, что древний Рим да будет первый по порядку, а Новый Рим да будет вторым по порядку ».

Но и VI Вселенский собор постановил тоже. В 36 правиле он определяет следующее: « Определяем, да имеет престол Константинопольский равные преимущества с престолом Древнего Рима». То есть богоносные Отцы этого Собора определяют дабы Константинопольский епископ «имел бы равные преимущества с Римским (...), будучи вторым по нем по порядку ».

I, III, IV Вселенские соборы и Константинопольские соборы 867 и 869 гг. о «первенстве» папы

Митрополичью система устройства древней Церкви, которая вовсе не была монархической, прекрасно раскрывает 6 правило святого I Вселенского собора (325г.). В нем пишется: « Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ власть над всеми сими. Понеже и Римскому епископу сие обычно (обычай). Подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества церквей ». Это правило свидетельствует, что епископы Римский, Александрийский и Антиохийский « считались равными друг другу » (ἐθεωρούντο ἴσοι πρὸς ἀλλήλους). Правило говорит: ... понеже Римский имеет те же обычаи с Александрийским , то есть имеет и ту же власть с остальными. Даже это правило свидетельствует, что система устройства древней Церкви не была монархической. Оно также разъясняет, что «епископы не находились в подчинении только одному епископу, ни церкви одной Церкви. Все епископы и все церкви были юридически независимыми друг от друга. Но между всеми епископами Римский епископ был «по престолу первым» ("πρωτόθρονος") как епископ столичного города в государстве. Его положение не отличалось от положения патриарха Константинопольского, которое он удерживает в Православной Церкви и поныне».

Касательно утверждения латинян, что якобы святой III Вселенский Собор (431г.) провозгласил «первенство» власти Римского епископа во всей Церкви мы отсылаем читателя к замечательному научному труду Архиепископа Афинского Хризостомоса Пападопулоса «III Вселенский собор и первенство епископа Рима. Ответ на энциклику Пия XI «Lux Veritatis», изданного в Афинах в 1932г. («Η Γ" Οικουμενική Σύνοδος και το πρωτείον του Επισκόπου Ρώμης. Απάντησις εις την εγκύκλιον του Πίου ΙΑ" "Lux Veritatis", εν Αθήναις 1932».) Правлда состоит в том, что III Вселенский Собор не только не изменил, но утвердил тот же порядок и даже в большей степени, который существовал прежде в управлении Церкви. «Он категорически запретил изменять права со стороны епископских престолов, способов управления и епархии, который принят изначально и выше, в древние времена получивший преобладание в связи с обычаем (в согласии с обычаем, который преобладал давно в древние времена), принадлежащий им» и «доказав, что всегда ему было чуждо монархическое первенство», то есть «власть одной епископской кафедры над остальными».

Даже IV Вселенский собор (451г.) не признал «первенства» Римского епископа. Как и III Вселенский собор он отверг всякую идею юрисдикционного первенства Римского епископа. «Самым ясным образом доказательством этого является то, что произошло во время обсуждения много нашумевшего 28 правила этого Собора».

Таково было положение, которое утвердилось в Церкви во время первых восьми столетий.

Теперь мы постараемся ответить на то, каково было положение на Константинопольском соборе 879-880гг., который якобы признал и закрепил «первенство» власти Римского епископа!

Известно о своевольном вмешательстве Римского папы Николая I во внутренние дела Константинопольской церкви, когда для этого был подан повод в связи с низложением патриарха Игнатия и избранием (против его воли) в патриархи Фотия Великого (858г.). Папа Николай I был тем, который представлял Римскую Церковь как Церковь вселенскую! И он счел удобным время для того, чтобы вмешаться лично в дела Восточной Церкви. Но его скандальное вмешательство в вопросы внутреннего управления Константинопольского епископа были отвергнуты и осуждены на Константинопольском соборе 867г. На этом соборе было « осуждено и анафематствовано со столь великим высокомерием предъявленное, неслыханное прежде в Церкви Восточной первенство » папы, которым « ниспровергнуто то, что ему определено быть каноническим порядком под Вселенскими соборами и независимость патриарших престолов » и через которое « епископ Римским возымел стремление быть абсолютным властителем-гегемоном всей Церкви ».

Но и на Константинопольском соборе 869г. были подтверждены, без какого-либо отрицания папами, независимость, автономия и равенство пяти патриарших престолов. Была отвергнута какая бы то ни была идея о монархическом первенстве или первенстве власти Римской кафедры. Таким образом «папское первенство в этом новом понимании», которое было самовольно и антицерковным образом представлено папой Николаем I, не было принято и на этом соборе.

Первенство власти папы было торжественно отвергнуто и на Соборе 879-880гг. Этот Собор был последним главным собором единой древней Христовой Церкви. Отцы и церковные писатели его рассматривали как VIII Вселенский. Но точно также он охарактеризован и неоднократно в своих Деяниях, а именно как Вселенский.

Собор 879-880гг. был созван свт. Фотием Великим, который уже был возведен в патриаршее достоинство. Он сам председательствовал на этом Соборе, на нем участвовали и три представителя папы, три представителя восточных патриархов, 18 митрополитов, множество епископов из разных церковных диоцезов Фракии, Понта, Ефеса, Иллирии и нижней Италии, в целом 383 епископа. Этот собор в действительности был внушительный. На нем воцарилось единогласие, его работа проходила ровно, и на пятом его заседании были признаны все деяния святого VII Вселенского собора.

В дальнейшем мы прокомментируем действительно очень важное первое правило этого собора, которое непосредственно касается нашей темы.

Важность Константинопольского собора 879-880гг.

Важность Константинопольского собора 879-880гг. заключается в том, что им внесена некая ясность в отношении положения свт. Фотия на патриаршем престоле, но это произошло вовсе не не воле папы, чтобы это было приемлемо папой. Последний собор признал восстановление Фотия как совершившийся факт. Но характерным является то, что касательно известного распоряжения 1 правила этого собора, римо-католические историки старались оспаривать его подлинность! Но поскольку этого не удалось сделать, то они постарались его перетолковать и придать ему смысл, согласно которому это установление якобы не ограничивает, но узаконивает привилегии папы и папской Церкви!..

Но, к сожалению, для папистов истина заключается в другом. Соборное постановление имело своей целью, что вытекает главным образом из деяний Собора и из содержания самого постановления, принять меры и урегулировать некоторые аномалии, которые происходили из-за такого факта: те клирики, которые были осуждены в Константинополе, они прибегали к помощи Запада и там получали оправдание! Конечно же были и сторонники патриарха Игнатия, которые, поощряемые Римом, не признавали патриарха Фотия!

Однако данное притязание папы Николая I и его преемников было очевидным новшеством: в том, чтобы своевольно оправдывать клириков другой Церкви, которые ей были осуждены или будут осуждены, для того чтобы антиканонически вмешиваться в ее внутренние дела. Тоже самое, несомненно, следовало бы утверждать и в случае антиканонического вмешательства патриарха Константинопольского во внутренние дела Римской Церкви и в случае принятия и оправдания клириков, которые были осуждены Римом.

После этого параграфа постановление завершается следующим: « Никаких излишних преимуществ святейшего престола Римской Церкви, никто из ее председателей в целом не вводил ни ныне, ни после ». «Излишние преимущества» о который здесь идет речь, ими было «преимущество чести» (τὰ πρεσβεῖα τιμῆς ), которое принадлежало Πапе. Они были определены 60 правилом I Вселенского собора, 30 правилом II Вселенского собора, 28 правилом IV Вселенского собора и 36 Пято-Шестого Вселенского собора. Следовательно, благодаря вышеназванным установлениям было запрещено какое бы то ни было нововведение в привилегии Римского епископа, также и какое то ни было изменение ни теперь., и не в дальнейшем, « первенства чести » в « первенство власти ». Как верно замечает архиепископ Афинский Хризостомос Пападопулос, «что (патриарх Константинопольский) с помощью вышеназванных установлений уравнен по отношению к патриарху Рима, следовательно запрещено всякое превышение этого последнего установления. Не только Константинопольский уравнен по отношению к Риму, но и лично Фотий превознесен выше папы Иоанна». Восточные патриархи одобрили Фотия. Александрийский Михаил его назвал « светообразным и светотворящим человеком, священства совершенство, правилом истины, Церкви Христовой архипастырем ». Иерусалимский Феодосий « главой тела Церкви ». Антиохийский Феодосий « святым отцом » и Ладьей Авраама, «с вятым отцом ». Но и « представители папы сравнивали Фотия «с солнцем», которое светит «твари по всей вселенной ». На последнем заседании, во время котрого епископ Кесарийский Прокопий сказал, восхваляя Фотия, « такому (архипастырю) именно и подобало выпасть жребию управлять в истине всем миром, по образу нашего архипастыря Христа », и представители папы добавили: « Истинно то, что он говорил «и мы на краю земли живущие это же слышим»! Но и прежде этого те же представители папы сказали: «Благословен Бог, что благое слово святейшего патриарха Фотия не только в нашей стране, но повсюду в мире распространилось ». Несмотря на все это свт. Фотий « не исполнился спеси от этих похвал и не захотел вовсе предъявлять претензии сверх того, что было определено канонами ».

Достойно также внимания и то, что Собор 879-880гг. принял следующее заявление о Фотие: « Павел и Евгений святейшие епископы и местоблюстители Древнего Рима, и еще Петр богопочтенный пресвитер и кардинал, сказали, что если кто-то с ним, со святейшим Патриархом (т.е. Фотием), не имеет общения, не приветствуется нами, поскольку такового место с Иудой, и он не сопричисляется ко всем христианам. И святейший собор повсюду возвещает, что так мы мыслим и учим, и если те, которые не имеют его архиереем Божиим, те же не имеют славы Божией ».

Папа Иоанн VIII с самого начала, как только получил известные Деяния Собора, сразу же его признал. Однако латиняне не захотели опубликовать деяния Собора! В тоже время они не предпринимали каких-либо попыток к тому, чтобы Деяния Собора изменить или отвергнуть их подлинность!... Однако с точки зрения научной, все эти попытки имели большую возможность для того, чтобы их отвергнуть, и тем самым сегодня этот Собор имеет такой авторитет, какой и его Деяния, т.е. «остаются неоспоримыми».

Смертельный удар по первенству власти Папы

Вполне естественно было то, что решение исторического Собора 879-880гг. вызвало негодование Папы. Поэтому, по причине недовольства папы важность к этому Собору, главным образом потому, что он не предоставил Папе право власти над Болгарской Церковью и потому что патриарх Фотий официально на Соборе не высказал своей признательности Римской Церкви за признание ей его, латинские историки утверждали, что представители Папы, которые принимали участие на вышеназванном Соборе:

б) не знали греческого языка и поэтому не высказывали верно своей позиции, которой необходимо было бы следовать по обсуждаемым вопросам,

в)они были подкуплены!...

Но эти утверждения франко-латинских историков доказывают, что либо представители Папы не были способны к тому, чтобы в точности сохранить инструкции Рима, либо же что, когда увидели и узнали вскоре действительное положение вещей, поняли неразумность претензий Папы. Поразительно то, что два епископа (представителя)Папы проживали в Константинополе около двух лет до Собора 879-880гг, и стало быть вполне естественно выучили и греческий язык, а, следовательно, прекрасно его понимали. Кардинал же Петр, член делегации от Папы на Соборе, принимал самое живое участие в прениях Собора. Это факт, который вполне ясно указывает на то, что он знал греческий язык. Более того, и три папских представителя « заверили и приняли принятое для решения » на Соборе.

Кроме всех остальных положительных следствий деятельности Собора как высшего церковного учреждения, на нем «принято», что Римский епископ «не начальник всей Церкви, что его авторитет не является абсолютным и что, следовательно, неверно и неканонично он вмешивался во внутренние вопросы Константинопольской Церкви (...) Это свидетельствует против авторитета Папы, поскольку о нем он заявил посредством антиканонической деятельности, тем самым было дано согласие нанести ему смертельную рану. Было отвергнуто новое первенство власти. Было вполне достаточным то, что папа Римский является одним из пяти патриархов всей Церкви, и что почетное первенство, которое он имел между остальными, не предоставляло ему права своевольно превышать положенного(...) С помощью этого Собора Церковь, таким образом, однажды официально отвергла первенство власти (τὸ πρωτεῖον ἐξουσίας) Римского епископа. Тξ, что было решено на этом Соборе было вполне согласным с тем, что было решено на предыдущих Вселенских Соборах, согласно с преданием Церкви».

Выводы

Итак, вышеизложенное доказывает, что единая -объединенная Церковь в течение I тысячелетия никогда не признавала за Римским епископом « первенство власти на всемирном уровне ». Она предоставила Римскому епископу только право быть первым между равными, между пятью патриархами. Она приняла то, что Римский епископ, как и Антиохийский не унаследовал от апостола Петра какой-то привилегии юрисдикционной власти или начальствования, или какого бы то ни было вида монархии в Христианском мире, не существовало никакого установления Церкви, епископ никогда не пребывал далее Рима. Епископ Римский не является преемником апостола Петра, поскольку Петр не был епископом Римским. Эти утверждения не имеют под собой какого-либо исторического основания. Но даже если мы примем то, что апостол Петр основал Римскую Церковь, то что из этого? Неужели же он сновал только одну Церковь? Он основал так же как и апостол Павел множество Церквей.

Итак Папа Римский обладал тем же достоинством, что и другие патриархи. Вселенские же Соборы (I, II, IV), когда вели речь о «преимуществе чести» Римского епископа, не говорили, что оно установлено согласно «божественному праву» или «согласно божественному определению и в связи с апостолом Петром», но оно было определено, поскольку Рим был древней столицей империи. Поэтому впрочем и престол Константинопольский был соответственно почтен, «поскольку он является Новым Римом». Итак, такова была вера Восточной Православной Церкви, которая продолжает неуклонно путь, учение и традицию единой Церкви первых восьми столетий. Об этом было заявлено в ответе Константинопольского собора 1895г. папе Льву XIII, который призывал православных к соединению с Римом на основании положений латинской Унии! В важном патриаршем и Соборном послании, которое было послано Папе в августе 1895г., было между прочим написано:

Всякая поместная автокефальная Церковь и на Востоке и на Западе была совершенно независимой и самоуправляемой во времена семи Вселенских Соборов. Епископы же автокефальных Церквей Востока, так и епископы Африки, Испании, Галлии, Германии и Британии управляли делами их Церквей каждый своей собственной Церковью без всякого вмешательства епископа Рима, который также был подчинен соборам и находился в послушании решениям соборов. В важных вопросах «созывался Вселенский Собор», который был и является «единственным высшим судьей Церкви». Это была древняя форма управления Церковью. Епископы же были независимыми один от другого и совершенно свободны в пределах своих собственных границ, проявляя послушание только соборный постановлениям, Соборам «принимая равное участие в них по отношению к другим епископам» (παρεκάθηντο ἴσοι πρὸς ἀλλήλους).

Все это было в силе вплоть до того момента, пока Церковь оставалась единой. Этому положению подвел прекрасный итог профессор Димитрий Целенгидис, который пишет: «Во время первого тысячелетия, когда Церковь была единой, «высший авторитет над всей Вселенской Церковью всегда и только принадлежал Вселенским Соборам. Во всяком случае никогда Православная Церковь не принимала папский примат-первенство, как его понимает и изъясняет I Ватиканский собор (1879/1870), который провозгласил Папу непогрешимым выразителем сознания Церкви с возможность принимать решения противоположные решениям даже Вселенских Соборов»! С помощью этого решения Папы еретики «аннулируют не просто и только соборный принцип управления Церковью, но в сущности и само присутствие в ней самой Святого Духа».

Теперь, когда Римская Церковь, и совершенно очевидно, является еретической, первенством чести в Православной Церкви обладает патриарх Константинопольский (поскольку он является Новым Римом), который однако является «первым между равными». Всякое иное положение его является неприемлемым, составляет абсолютно противозаконное дерзкое притязание гибельной абсолютной власти в Церкви и дьявольское сознание.

Напрасно трудятся и совершают великий грех те, которые стараются защищать это сатанинское сознание. Это является причиной по которой каждый раз, когда является это чуждое мышление, Церковь оказывала противодействие, и его отвергала. Поэтому в сущности не может происходить никакого диалога с Ватиканом, поскольку Папа продолжает настаивать на проклятом «первенстве власти», которое является страшной экклезиологической ересью, также как и «непогрешимости», или учении об исхождении Святого Духа и от Сына (Filioque) и других его ересях. 6

На десятом заседании в Равенне (октябрь 2007 года) Международная смешанная комиссия по богословскому диалогу между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью утверждает, что дала «твердую основу для будущей дискуссии по вопросу о первенстве в Церкви на вселенском уровне» (пар. 46). «Твердая основа», как это следует их 46 параграфа вышеприведенного текста, является признанием того, что в первом тысячелетии, до окончательного разделения 1054 года, Римский епископ признавался первым среди пяти патриархов в рамках нормально функционировавшей тогда соборной системы. На заседании была также намечена тема для дальнейшей дискуссии по вопросу о примате: «Остается более глубоко изучить вопрос о роли епископа Римского в общении всех Церквей. Какова особая функция епископа «первого престола» в экклесиологии кинонии и в свете сказанного нами о соборности и власти в данном тексте? Как понимать и воплощать учение первого и второго Ватиканских соборов о вселенском первенстве в свете церковной практики первого тысячелетия? Вот критические вопросы для нашего диалога и наших надежд на восстановление полного общения между нами» (пар. 45).

Ясно, что тема серьезная, чем же, однако закончится диалог? По оценкам международной прессы Le Figaro 15/11/2007, Τ he Times 16/11/2007, а в основном итальянской, все идет к объединению церквей на основе признания первенства Папы за счет принесения в жертву, возможно, каких то папских привилегий. Запад ожидает объединения римо-католиков с православными на основе начатого соглашения со сдержанным оптимизмом. На православном Востоке занимают весьма осторожную позицию и исполнены тревожных ожиданий. А в это время верующий народ задается вопросом: не будет ли искажена при этом православная вера?

В нашей недавней статье мы отмечали, что диалог православных с католиками в том виде, как он развивался до сего дня, показывает, что все идет к объединению униатского типа по плану, разработанному в Ватикане. Мы выразили надежду на то, что «православные не уступят в ответ на извечные папские притязания и не амнистируют унию, не признают за Папой какого-либо примата власти и вселенской юрисдикции, не согласятся принимать участие в ватиканских планах по объединению, что прямо или косвенно приведет к пренебрежению неискаженной православной веры» (Статья, озаглавленная «Беспокойство по поводу готовящегося Ватиканом объединения православных и римо-католиков», в журнале Παρακαταθήκη № 54 2007).

К чему же ведет «Равенский документ»?

Существуют серьезные причины полагать, что «Равенский документ» подтверждает опасения в том, что православные уступят папским притязаниям и вот почему.

1) В тексте идет речь о «Римско-католической Церкви». Это не технический термин, он имеет здесь вполне конкретное богословское содержание. Диалог ведется с тем условием, что эта Церковь - истинная. В этом пункте православная делегация отступила непозволительно далеко. Баламандское соглашение (1993) признает Римско-католическую Церковь Церковью в полном смысле этого слова, а это уже существенное отступление от самых основных и отправных моментов диалога. В то время, как римо-католики, признавая за Православной Церковью действительность таинств и апостольское преемство, остаются верными экклесиологии Второго Ватиканского собора, православные отказались от веры авторитетных святых отцов и соборов в то, что Римско-католическая Церковь отсекла себя от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви и является церковью еретической в силу принятия еретических догматов.

2) Незадолго до Равеннской встречи в июле 2007 года Ватикан выпустил руководство «Ответы на вопросы, касающиеся определенных взглядов на учение о Церкви», в котором поместные Церкви признаются «ущербными», поскольку не имеют общения с преемником апостола Петра. Данный документ есть ничто иное, как линия, согласно с которой должен развиваться диалог. А линия эта - римоцентричный экуменизм в том виде, как он определен на Втором Ватиканском соборе. В примечаниях к пар. 1 православные представители, несмотря на их заверение, что использование термина «Церковь» не противоречит осознанию Православной Церковью себя как Единой, Святой, Соборной и Апостольской, не приводят, тем не менее, также основной принцип православной экклесиологии, отрицающей за Римско-Католической Церковью указанные признаки. В то же время католики заявили, что вне католической Церкви в других Церквах они признают только отдельные элементы истинной Церкви.

3) Упоминание в «Равенском документе» апостольской веры, таинств, апостольского преемства в отношении католической Церкви делается с такой естественностью, что можно подумать, что эта Церковь во всех указанных пунктах является православной. Однако еще святитель Марк Евгеник подвергал сомнению действительность таинств католической Церкви на том основании, что она откололась от истинной Церкви, с чем невозможно не согласиться. Католическая Церковь содержит еретические заблуждения такие как, Филиокве, непорочное зачатие, папская непогрешимость и т.д. В силу ее схизматического характера не может быть в Католической Церкви и апостольского преемства, ибо еще свят. Григорий Богослов отмечал, что апостольское преемство подтверждается православным образом мыслей, а инославным упраздняется.

4) В «Равенском документе» рассматриваются две стороны института Церкви: соборность и власть (пар. 40-41). Стороны пришли к соглашению, что в первом тысячелетии жизни Церкви экклесиологическое содержание соборности и власти воплощались как на востоке, так и на западе православным образом. Безусловно, в первом тысячелетии соборность функционировала, и поэтому не могла развиться никакая власть в виде вселенского первенства или первенства юрисдикции. Но на протяжении веков в Римской Церкви постепенно принижалось значение соборности, которая, в конце концов, уступила место первенству Папы. Отсюда разногласие между католическими и православными участниками диалога об интерпретации прерогатив Римского епископа в рассматриваемую эпоху. Поскольку римо-католики не отказываются от папоцентричной интерпретации институтов соборности и власти в первом тысячелетии жизни Церкви, согласие «Равенского документа» склоняется к признанию за Папой вселенского первенства. Только в том случае, если католики согласятся интерпретировать церковную историю первого тысячелетия таким же образом, как и православные, будет возможен их отказ от папских нововведений второго тысячелетия. Только при этом условии дискуссия на последующих заседаниях Комиссии по вопросу об интерпретации термина «соборность» и «власть» приведет к выводам в православном ключе, т.е. склонится к упразднению первенства Папы. Однако, зная стратегию Ватикана, мы не рассчитываем на то, что католики откажутся от своего папоцентризма, как древнего, так и современного, потому что «запечатали» его решениями своих тринадцати «вселенских» соборов.

Тактика Ватикана на всех диалогах - стараться отменять все богословские соглашения, которые идут вразрез с линией папской курии. Как православные отступили в вопросе с униатами, так отступят и на следующих диалогах и признают за Папой некий вид вселенского первенства.

5) Мы желали бы, чтобы католики отказались от папоцентричной интерпретации церковной истории первого тысячелетия, ибо с вопросом о первенстве Папы преподобный Иустин (Попович) связывал возникновение всех прочих отклонений в католическом вероучении.

Когда богословский диалог ведется на основании православных предпосылок, то это неплохо. Только мы должны твердо держаться соборно утвержденной позиции Православной Церкви по вопросу о папизме. В «Равенском документе» не видно безусловной отеческой и соборной православной позиции. Отсутствует в нем и дух, которым руководствовался святой Марк Евгеник на переговорах об объединении на Ферраро-Флорентийском соборе, когда сразу же в начале предложил в качестве основы для дискуссии неискаженный Символ веры и его православное толкование. Отсутствует прямота, с которой святитель Нектарий Эгинский рассуждал в своей работе «О причинах раскола». И наоборот, господствует двусмысленная «экклесиология общения», в которой мыслится не общение между православными по вере Поместными Церквами, но между Православной Церковью и инославной Римской Церковью.

В «Равенском документе» ясно вырисовывается тенденция представить вопрос о первенстве Папы, как «регулирование» папских привилегий, а не как глубокую богословскую проблему, касающуюся самого Таинства Христова. Согласиться с первенством юрисдикции над всей Церковью, то есть, принять, что один епископ есть глава и начальствующий над всей Церковью, пусть на которого возложена и роль служителя, является богохульством против Личности Христа, как единственного Главы тела Церкви. Единственная привилегия Римского епископа, с которой согласны православные - первенство чести среди пяти православных патриархов, и, следовательно, поминовение в диптихах первым Римского епископа. Прочие прерогативы Римского епископа православными не признаются. В документе присутствуют двусмысленные фразы, типа «protoi должны признавать первого среди них» (пар. 10). Церковь всегда признавала первенство за римской кафедрой до тех пор, пока римский епископ был православным, но никогда до сих пор не признавала за ним какого-то первенства или власти над всей Церковью, тем более что римская Церковь упорствует в своих еретических догматах.

На следующих заседаниях Комиссии ожидается дискуссия о роли Римского епископа и о его первенстве в «общении церквей». Мы, как православные, не можем принять папоцентричную интерпретацию первенства Римского епископа. В силу такой интерпретации первенства, Папа облекается совершенно неприемлемыми привилегиями, без согласия прочих Церквей древней пентархии и, более того, в ниспровержение канонического порядка древней Церкви.

Из всего вышесказанного становится понятным, что Равенское соглашение о соборности и власти не отвечает критериям православной экклесиологии, чтобы могло представлять собой ясное основание дальнейшей дискуссии о первенстве Папы. Когда речь зайдет о толковании первенства Папы во втором тысячелетии, а также Первым и Вторым Ватиканским соборами, православные представители должны ориентироваться на православное учение святых отцов, а не на конформистский образ мыслей, в зависимости от требования времени или на властное настроение Ватикана. Признание за Папой какой-либо прерогативы, противной православной экклесиологии, несомненно, будет означать униатское единство, с которым мы не согласимся.

Приводится в сокращении.

Документ принят на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 25-26 декабря 2013 года ( ).

Вопрос о первенстве во Вселенской Церкви неоднократно поднимался в ходе работы Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью. 27 марта 2007 года Священный Синод Русской Православной Церкви поручил изучить этот вопрос и подготовить официальную позицию Московского Патриархата (). Между тем, 13 октября 2007 года на заседании Смешанной комиссии в Равенне — в отсутствии делегации Русской Церкви и без учета ее мнения — был принят документ на тему «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви». Изучив Равеннский документ, Русская Православная Церковь не согласилась с ним в той части, где речь идет о соборности и примате на уровне Вселенской Церкви. Поскольку в Равеннском документе различаются три уровня церковной администрации — местный, региональный и вселенский — в нижеследующей позиции Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви эта тема также рассматривается на трех уровнях.

1. В Святой Христовой Церкви первенство во всем принадлежит ее Главе — Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу, Сыну Божию и Сыну Человеческому. По словам святого апостола Павла, Господь Иисус Христос есть глава тела Церкви ; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство (Кол 1:18).

Согласно апостольскому учению, Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, воскресив Его из мертвых , посадил одесную Себя на небесах превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем… и поставил Его выше всего, главою Церкви , которая есть Тело Его (Еф 1:17-23).

Церковь, пребывающая на земле, есть не только сообщество верующих во Христа, но и Богочеловеческий организм: Вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор 12:27).

Соответственно, различные формы первенства в Церкви, совершающей историческое странствие в этом мире, являются вторичными по отношению к вечному первенству Христа как Главы Церкви, посредством Которого Бог Отец примиряет с Собою все, умиротворяя через Него… и земное и небесное (Кол 1:20). Первенство в Церкви должно быть прежде всего служением примирения, имеющим целью созидание согласия, по слову Апостола, призывающего сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4:3).

2. В жизни Христовой Церкви, пребывающей в этом веке, первенство, наряду с соборностью, является одним из основополагающих принципов ее устроения. На разных уровнях церковного бытия исторически сложившееся первенство имеет различную природу и различные источники . Этими уровнями являются: (1) епископия (епархия), (2) автокефальная Поместная Церковь и (3) Вселенская Церковь.

(1) На уровне епархии первенство принадлежит епископу. Первенство епископа в своей епархии имеет под собой твердые богословские и канонические основания, восходящие к эпохе раннехристианской Церкви. По учению апостола Павла, епископов Дух Святой поставил… блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20:28). Источником первенства епископа в своей епархии является апостольское преемство, сообщаемое через хиротонию 1 .

Епископское служение является необходимым основанием Церкви: «Епископ в Церкви, и Церковь в епископе, и кто не с епископом, тот не в Церкви» (сщмч. Киприан Карфагенский 2 ). Сщмч. Игнатий Богоносец сравнивает первенство епископа в своей епархии с главенством Бога: «Старайтесь делать все в единомыслии Божьем, так как епископ председательствует вместо Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа, Который был прежде век у Отца, и наконец, явился видимо» (Послание к Магнезийцам, 6).

В своем церковном уделе епископ обладает полнотой власти — сакраментальной, административной и учительной. Святой Игнатий Богоносец учит: «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это... Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно» (Послание к Смирнянам, 7).

Сакраментальная власть епископа с наибольшей полнотой выражается в Евхаристии. При ее совершении епископ является образом Христа, с одной стороны представляя Церковь верных перед лицом Бога Отца, а с другой — преподавая верным благословение Божие и питая их истинными духовными пищей и питием евхаристического Таинства. Как глава своей епархии епископ возглавляет соборное богослужение, рукополагает клириков и назначает их на церковные приходы, благословляя им совершать Евхаристию и другие Таинства и священнодействия.

Административная власть епископа выражается в том, что ему подчиняются клирики, монашествующие и миряне епархии, приходы и монастыри (кроме ставропигиальных), а также различные епархиальные учреждения (образовательные, благотворительные и др.). Епископ вершит суд по делам о церковных правонарушениях. В Апостольских правилах говорится: «Епископ да имеет попечение о всех церковных вещах и оными да распоряжается» (38-е правило); «пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают. Ибо ему вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их» (39-е правило).

(2) На уровне автокефальной Поместной Церкви первенство принадлежит епископу, избираемому в качестве Предстоятеля Поместной Церкви Собором ее епископов 3 . Соответственно, источником первенства на уровне автокефальной Церкви является избрание первенствующего епископа Собором (или Синодом), обладающим полнотой церковной власти. Такое первенство имеет под собой твердые канонические основания, восходящие к эпохе Вселенских соборов.

Власть Предстоятеля в автокефальной Поместной Церкви отлична от власти епископа в своем церковном уделе: это власть первого среди равных епископов. Он осуществляет свое служение первенства в соответствии с общецерковной канонической традицией, выраженной в 34-м Апостольском правиле: «Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу , и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии и до мест, к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух».

Полномочия Предстоятеля автокефальной Поместной Церкви определяются Собором (Синодом) и закрепляются в уставе. Предстоятель автокефальной Поместной Церкви является председателем ее Собора (или Синода). Таким образом, Предстоятель не обладает единоличной властью в автокефальной Поместной Церкви, но управляет ею соборно — в соработничестве с другими епископами 4 .

(3) На уровне Вселенской Церкви как сообщества автокефальных Поместных Церквей, объединенных в одну семью общим исповеданием веры и пребывающих в сакраментальном общении друг с другом, первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести . Эта традиция восходит к правилам Вселенских соборов (3-е II Вселенского собора, 28-е IV Вселенского собора и 36 VI Вселенского собора) и подтверждается на протяжении церковной истории в деяниях Соборов отдельных Поместных Церквей, а также в практике литургического поминовения Предстоятелем каждой Автокефальной Церкви Предстоятелей других Поместных Церквей в порядке священных диптихов.

Порядок диптихов исторически менялся. В течение первого тысячелетия церковной истории первенство чести принадлежало Римской кафедре 5 . После разрыва евхаристического общения между Римом и Константинополем в середине XI века первенство в Православной Церкви перешло к следующей в порядке диптиха кафедре — . С тех пор вплоть до настоящего времени первенство чести в Православной Церкви на вселенском уровне принадлежит Патриарху Константинопольскому как первому среди равных Предстоятелей Поместных Православных Церквей.

Источником первенства чести на уровне Вселенской Церкви является каноническое предание Церкви, зафиксированное в священных диптихах и признаваемое всеми автокефальными Поместными Церквами. Содержательное наполнение первенства чести на вселенском уровне не определяется канонами Вселенских или Поместных соборов. Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего (которым во времена Вселенских соборов был Римский епископ) какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе 6 .

Экклезиологические искажения, приписывающие первенствующему на вселенском уровне иерарху функции управления , свойственные первенствующим на других уровнях церковной организации, в полемической литературе второго тысячелетия получили наименование «папизма».

3. В силу того, что природа первенства, существующего на разных уровнях церковного устройства (епархиальном, поместном и вселенском), различна, функции первенствующего на разных уровнях не тождественны и не могут переноситься с одного уровня на другой.

Перенесение функций служения первенства с уровня епископии на вселенский уровень, по существу, означает признание особого вида служения — «вселенского архиерея», обладающего учительной и административной властью во всей Вселенской Церкви. Таковое признание, упраздняя сакраментальное равенство епископата, приводит к появлению юрисдикции вселенского первоиерарха, о которой ничего не говорят ни священные каноны, ни святоотеческое предание и следствием которой становится умаление или даже упразднение автокефалий Поместных Церквей.

В свою очередь, распространение того первенства, которое присуще предстоятелю автокефальной Поместной Церкви (по 34-му Апостольскому правилу), на вселенский уровень 7 наделило бы первенствующего во Вселенской Церкви особыми полномочиями вне зависимости от согласия на это Поместных Православных Церквей. Подобное перенесение понимания природы первенства с поместного уровня на вселенский потребовало бы и соответствующего перенесения процедуры избрания первенствующего епископа на вселенском уровне, что привело бы уже к нарушению права первенствующей автокефальной Поместной Церкви самостоятельно выбирать своего Предстоятеля.

4. Господь и Спаситель Иисус Христос предостерегал своих учеников от любоначалия (ср. Мф. 20:25-28). Церковь всегда противостояла искаженным представлениям о первенстве, которые стали проникать в церковную жизнь с древнейших времен 8 . В определениях Соборов и творениях святых мужей осуждались злоупотребления властью 9 .

Первенствующие по чести во Вселенской Церкви римские епископы, с точки зрения Церквей Востока, всегда были патриархами Запада, то есть предстоятелями Западной Поместной Церкви. Однако уже в первом тысячелетии церковной истории на Западе начала формироваться доктрина об особой, имеющей божественное происхождение учительной и административной власти римского епископа, простирающейся на всю Вселенскую Церковь.

Православная Церковь не приняла учение Римской Церкви о папском примате и о божественном происхождении власти первого епископа во Вселенской Церкви. Православные богословы всегда настаивали на том, что Римская Церковь является одной из автокефальных Поместных Церквей и не имеет права распространять свою юрисдикцию на территорию других Поместных Церквей. Они также считали, что первенство чести римских епископов имеет характер человеческого, а не божественного установления 10 .

В течение всего второго тысячелетия и до наших дней в Православной Церкви сохраняется та административная структура, которая была свойственна Восточной Церкви первого тысячелетия. В рамках этой структуры каждая автокефальная Поместная Церковь, находясь в догматическом, каноническом и евхаристическом единстве с другими Поместными Церквами, является самостоятельной в управлении. В Православной Церкви нет и никогда не было единого административного центра на вселенском уровне.

Напротив, на Западе развитие учения об особой власти римского епископа, согласно которому верховная власть во Вселенской Церкви принадлежит епископу Рима как преемнику апостола Петра и наместнику Христа на земле, привело к формированию иной административной модели церковного устройства с единым вселенским центром в Риме 11 .

В соответствии с двумя разными моделями церковного устройства по-разному представлялись условия каноничности церковной общины. В католической традиции непременным условием каноничности является евхаристическое единство той или иной церковной общины с Римским престолом. В православной традиции каноничной считается та община, которая является частью автокефальной Поместной Церкви и благодаря этому пребывает в евхаристическом единстве с другими каноническими Поместными Церквами.

Как известно, попытки привить Восточной Церкви западную модель административного устройства неизменно встречали сопротивление на православном Востоке. Оно нашло отражение в церковных документах 12 и полемической литературе, составляющих часть Предания Православной Церкви.

5. Первенство во Вселенской Православной Церкви, являющееся по самой своей природе первенством чести, а не власти, имеет большое значение для православного свидетельства в современном мире.

Константинопольская патриаршая кафедра обладает первенством чести на основании священных диптихов, признаваемых всеми Поместными Православными Церквами. Содержательное же наполнение этого первенства определяется консенсусом Поместных Православных Церквей, выраженным, в частности, на всеправославных совещаниях по подготовке Святого и Великого Собора Православной Церкви 13 .

Осуществляя свое первенство, Предстоятель Константинопольской Церкви может выступать с инициативами общеправославного масштаба, а также обращаться к внешнему миру от имени всей православной полноты при условии, что он уполномочен на это всеми Поместными Православными Церквами.

6. Первенство в Церкви Христовой призвано служить духовному единству ее членов и благоустроению ее жизни, ибо Бог не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14:33). Служение первенствующего в Церкви, чуждое мирского властолюбия, имеет целью созидание тела Христова… дабы мы... истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос , из Которого все тело… при действии в свою меру каждого члена получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф 4:12-16).

Которая включает в себя избрание, рукоположение и рецепцию со стороны Церкви.

Ep. 69.8, PL 4, 406A (в рус. пер. Послание 54)

Как правило, первенствующий епископ возглавляет главную (первенствующую) кафедру на канонической территории соответствующей Церкви.

В состав автокефальных Поместных Церквей могут входить сложные церковные образования, например, в Русской Православной Церкви существуют автономные и самоуправляемые Церкви, митрополичьи округа, экзархаты и митрополии. В каждом из них существуют свои формы первенства, которые определяются Поместным Собором и отражаются в церковном уставе.

О первенстве чести Римской кафедры и втором месте Константинопольской кафедры говорится в 3-м правиле II Вселенского собора: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим». В 28-м правиле IV Вселенского собора уточняется вышеуказанное правило и указывается каноническая причина первенства чести Рима и Константинополя: «Престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу нового Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет второй по нем».

Существуют правила, которые в полемической литературе используются для того, чтобы канонически обосновать судебные прерогативы первенствующей Римской кафедры: это 4-е и 5-е правила Сардикийского собора (343 г.). Между тем, в этих правилах не говорится о том, что права Римской кафедры принимать апелляции распространяются на всю Вселенскую Церковь. Из канонического свода известно, что даже на Западе эти права были не безграничны. Так, еще Карфагенский собор 256 г. под председательством св. Киприана на притязания Рима на первенство высказал следующее мнение об отношениях между епископами: «Никто из нас не должен делать себя епископом епископов или тираническими угрозами принуждать своих коллег к необходимости подчинения, потому что каждый епископ в силу свободы и власти имеет право своего собственного выбора и как не может быть судим другим, так и сам не может судить другого; но будем же все ожидать суда Господа нашего Иисуса Христа, Который один только имеет власть поставить нас для управления Своей Церковью и судить о наших действиях» (Sententiae episcoporum, PL 3, 1085C; 1053A-1054A). Об этом также говорит включаемое во все авторитетные издания канонического корпуса — в частности, в Книгу правил, в составе канонов Карфагенского собора — Послание Африканского Собора к Келестину, папе Римскому (424 г.). В этом послании Собор отвергает право Римского папы принимать апелляции на судебные постановления Собора африканских епископов: «Умоляем вас, господине брате, дабы вы впредь не допускали легко до вашего слуха приходящих отселе, и не соизволяли впредь приимати в общение отлученных нами...». 118 правило Карфагенского собора содержит в себе запрет апеллировать к Церквам заморских стран, что в любом случае подразумевает также и Рим: «Кто быв отлучен от общения церковного в Африке, прокрадется в заморския страны, дабы приняту быти в общение, тот подвергнется извержению из клира».

Как известно не существует ни одного канона, который бы допускал подобную практику.

Еще в апостольские времена святой апостол Иоанн Богослов в своем Послании осудил любящего первенствовать Диотрефа (3 Ин. 1:9).

Так, III Вселенский собор, охраняя право на самовозглавление, в своем 8-м правиле постановил: «Начальствующие во святых Кипрских Церквах да имеют свободу, без притязания к ним и без стеснения их, по правилам святых отцов и по древнему обыкновению, сами собою совершать поставление благоговейнейших епископов. То же да соблюдается и в иных областях и повсюду в епархиях: дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его или его предшественников. Но если кто простер и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отцов, да не вкрадывается под видом священнодействия надменность власти мирской; и да не утратим по малу, неприметно той свободы, которую даровал нам кровию Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков».

Так в XIII в. свт. Герман Константинопольский писал: «Существуют пять патриархатов с определенными для каждого границами, а между тем, в последнее время среди них возникла схизма, начало которой положила дерзновенная рука, ищущая преобладания и господства в Церкви. Глава Церкви есть Христос, всякое же домогательство главенства противно Его учению» (цит. по: Соколов И.И. Лекции по истории Греко-Восточной Церкви. — СПб., 2005. С.129).

В XIV в. Нил Кавасила, архиепископ Солунский писал о первенстве римского епископа: «Папа действительно имеет две привилегии: он епископ Рима … и он первый [по чести] среди епископов. От Петра он получил римскую кафедру, тогда как первенство [по чести] он получил много позже от блаженных Отцов и благочестивых императоров, только для того, чтобы в церковных делах был порядок» (De primatu papae, PG 149, 701 CD).