БОГ И ЧЕЛОВЕК

Факт изначальности и всеобщности религии в истории человечества свидетельствует не просто о теоретической удовлетворительности идеи Бога как безусловного Источника всякой жизни и всякого блага, но и о глубоком соответствии религии природе человека, о всесторонней ее оправданности в историческом, социальном и индивидуальном опыте.

Сущность религии обычно, и справедливо, усматривается в особом единении человека с Богом, духа человеческого с Духом Божиим. При этом каждая религия указывает свой путь и свои средства к достижению этой цели. Однако всегда остается незыблемым постулат общерелигиозного сознания о необходимости духовного единства человека с Богом для достижения вечной жизни. Эта идея красной нитью проходит через все религии мира, воплощаясь в различных мифах, сказаниях, догматах и подчеркивая в разных планах и с различных сторон безусловную значимость и первичность духовного начала в жизни человека, в обретении им ее смысла.

Бог, лишь отчасти открыв Себя в Ветхом Завете, явился в предельно доступной человеку полноте в Боге Слове воплощенном, и возможность единения с Ним стала особенно явственной и ощутимой благодаря созданной Им Церкви. Церковь есть единство в Духе Святом всех разумных творений, следующих воле Божией и таким образом входящих в Богочеловеческий Организм Христов - Тело Его (Еф. 1; 23). Поэтому Церковь есть общество святых. Однако членство в ней обусловлено не простым фактом принятия верующим Крещения, Евхаристии и других таинств, но и особой его причастностью Духу Святому. Так что бесспорный по всем внешним показателям член Церкви может и не быть в ней, если он не удовлетворяет второму условию. Эта мысль может показаться странной: разве в таинствах христианин не приобщился Духу Святому? А если да, то о каком еще приобщении может идти речь? Этот вопрос имеет принципиальное значение для понимания святости в Православии.

СТУПЕНИ ЖИЗНИ

Если ветхая (Еф.4, 22) природа наследовалась потомками Адама в естественном порядке, то рождение от Второго Адама (1 Кор. 15, 47) и приобщение Духу Святому происходит через сознательно-волевой процесс личной активности, имеющий две принципиально различные ступени.

Первая, когда уверовавший духовно рождается в таинстве Крещения, получая семя (Мф. 13, 3-23) Нового Адама и тем самым становясь членом Его Тела - Церкви. Преп. Симеон Новый Богослов говорит: "...уверовавший в Сына Божия... кается... в прежних грехах своих и очищается от них в таинстве Крещения. Тогда Бог Слово входит в крещенного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя" Но Крещением человек не превращается "автоматически" из "ветхого человека" (Еф.4,22) в "нового" (Еф.4,24). Очищаясь от всех грехов своих и уподобляясь тем первозданному Адаму, верующий в Крещении, тем не менее, сохраняет, по выражению преп. Максима Исповедника, страстность, тленность и смертность , унаследованные им от согрешивших прародителей, в нем остается удобопреклонность к греху.

Поэтому та святость, к которой человек призван, таинством Крещения еще не достигается. Этим таинством полагается лишь ее начало, а не свершение, человеку дается лишь семя, но не само древо, приносящее плоды Духа Святого.

Второй ступенью является та правильная (праведная) духовная жизнь, благодаря которой верующий возрастает в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4,13) и становится способным к принятию особого освящения Духом Святым. Ибо семя Крещения у христиан лукавых и ленивых (Мф. 25, 26) так и остается не проросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24), но попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. Этот плод (а не семя) и означает искомое приобщение Духу Святому - святость. Притча о закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все (Мф. 13,33), наглядно выражает характер этого таинственного изменения человека и его приобщения Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, оказывает свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и "закваска" Крещения "переквашивает" плотского человека в духовного (1Кор.3,1-3), в "новое тесто" (1Кор.5,7) не моментально, не магически, но во времени, при соответствующем духовно-нравственном его изменении, указанном в Евангелии. Таким образом, от христианина, получившего талант оправдания даром (Рим. 3,24), зависит погубить его в земле своего сердца (Мф. 25, 18) или умножить.

Последнее и означает особое приобщение Духу Святому крещеного. И это один из важнейших принципов православного понимания духовной жизни, христианского совершенства, святости. Просто и кратко он был выражен преп. Симеоном Новым Богословом: "Все старания и весь подвиг его (христианина - А. О.) должен быть обращен на то, чтобы стяжать Духа Святого, ибо в этом и состоит духовный закон и благобытие" . О том же говорил в одной из бесед и преп. Серафим Саровский: "Цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Божия, и это цель жизни всякого христианина, живущего духовно" .

Итак, оказывается, верующему, получившему в таинствах полноту даров Духа Святого, требуется еще особое Его "стяжание", которое и есть святость.

ПИСАНИЕ И ЦЕРКОВЬ

Существует, на первый взгляд, как бы некое разногласие между понятием святости в Священном Писании, особенно Нового Завета, и традицией Церкви. Апостол Павел, например, называет святыми всех христиан, хотя по своему нравственному уровню среди них были и люди далекие от святости (ср.: 1 Кор. 6, 1-2). Напротив, с самого начала существования Церкви и во все последующие времена святыми ею преимущественно именуются христиане, отличающиеся особой духовной чистотой и ревностью христианской жизни, подвигом молитвы и любви, мученичеством за Христа и т.д.

Однако оба эти подхода означают не различие в понимании святости, но лишь оценку одного и того же явления на разных уровнях. Новозаветное употребление термина исходит из того, какими призваны быть верующие, давшие обещание Богу доброй совести (1 Пет.3,21) и получившие дар благодати Крещения, хотя в настоящий момент и являющиеся еще плотскими, то есть грешными и несовершенными. Церковная же традиция логически завершает новозаветное понимание, увенчивая ореолом славы тех христиан, которые своей праведной жизнью осуществили это призвание. То есть обе эти традиции говорят об одном и том же - об особой причастности христианина Духу Божию, и обуславливают саму возможность такой причастности степенью ревности верующего в духовной жизни. "Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного............ отойдите от Меня, делающие беззаконие " (Мф. 7, 21-27). "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его " (Мф. 11, 12).

По призванности к иной, новой жизни во Христе Апостол именует всех христиан святыми, и этим наименованием подчеркивает открывшуюся для всех верующих возможность стать новым творением (Гал. 6, 15). Ставших иными по отношению к миру, стяжавших Духа Святого и явивших Его силу в нашем мире Церковь с самого начала своего существования называет святыми.

СВЯТОСТЬ

Широкий анализ понятия святости дает в своем "Столпе..." священник Павел Флоренский. Приведем здесь некоторые его мысли.

"Когда мы говорим о святой Купели, о святом Мире, о Святых Дарах, о святом Покаянии, о святом Браке, о святом Елее... и так далее, и так далее и, наконец, о Священстве, каковое слово уже включает в себя корень "свят", то мы прежде всего разумеем именно неотмирность всех этих Таинств. Они - в мире, но не от мира... И такова именно первая, отрицательная грань понятия о святости. И потому, когда вслед за Таинствами мы именуем святым многое другое, то имеем в виду именно особливостъ, отрезанность от мира, от повседневного, от житейского, от обычного - того, что называем святым... Посему, когда Бог в Ветхом Завете называется Святым, то это значит, что речь идет о Его надмирности, о Его трансцендентности миру...

И в Новом Завете, когда множество раз апостол Павел называет в своих посланиях современных ему христиан святыми, то это означает в его устах, прежде всего, выделенность христиан из всего человечества...

Несомненно, в понятии святости мыслится, вслед за отрицательною стороною ее, сторона положительная, открывающая в святом реальность иного мира...

Понятие святости имеет полюс нижний и полюс верхний и в нашем сознании непрестанно движется между этими полюсами, восходя вверх и нисходя обратно... И лествща эта, проходимая снизу вверх, мыслится как путь отрицания мира... Но она может рассматриваться и как проходимая в направлении обратном. И тогда она будет мыслиться как путь утверждения мировой реальности через освящение этой последней " .

Таким образом, по мысли отца Павла, святость это, во-первых, чуждость по отношению к миру греха, отрицание его. Во-вторых - она конкретное положительное содержание, ибо природа святости Божественна, она онтологически утверждена в Боге. В то же время, святость, подчеркивает он, - не моральное совершенство, хотя она и соединена с ним неразрывно, но - "соприсносущпость неотмирным энергиям". Наконец, святость есть не только отрицание, отсутствие всякого зла и не только явление иного мира, Божественного, но и незыблемое утверждение "мировой реальности через освящение этой последней".

Эта, третья, сторона святости говорит о том, что она является силой, преображающей не только человека, но и мир в целом так, что будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 28). В конечном счете, все творение должно стать иным (И увидел я новое небо и новую землю - От. 21, 1) и являть собой Бога. Но в этом процессе со стороны творения активную роль может играть только человек, потому на него возлагается вся полнота ответственности за тварь (Рим. 8, 19-21). И здесь с особой силой открывается значение святых, ставших в условиях земного бытия начатком (Рим. 11;16) будущего всеобщего и полного освящения.

Святые - это, прежде всего, иные люди, отличные от живущих по стихиям мира сего, а не по Христу (Кол.2,8). Иные потому, что они борются и с помощью Божией побеждают "похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую" (1Ин.2,16), - все то, что порабощает людей мира сего. В этой выделенности святых из мира троякой похоти, из атмосферы греха, можно видеть одну из принципиальных характеристик святости и единство первоначального апостольского и церковно-традиционного ее понимания.

ЗАКОНЫ ЖИЗНИ

Своей жизнью святые показали, к какой высоте богоподобия призван и способен человек, и что есть это богоподобие. Оно - та духовная красота ("добра зело" (Быт. 1;31), которая является отражением невыразимого Бога . Эта красота, данная и заданная человеку в творении, раскрывается однако лишь при правильной жизни, именуемой аскетикой. О ней, например, о. Павел Флоренский так писал: "Аскетику... святые отцы называли... "искусством из искусств", "художеством из художеств"... Созерцательное ведение, даваемое аскетикою, есть filokal...a - "любовь к красоте", "любо-красие". Сборники аскетических творений, издавна называющиеся "Филокалиями ", вовсе не суть Добротолюбие в нашем, современном, смысле слова. "Доброта" тут берется в древнем, общем значении, означающем, скорее, красоту, нежели моральное совершенство, и filokal.. .а значит "красотолюбие ". Да и в самом деле, аскетика создает не "доброго" человека, а "прекрасного", и отличительная особенность святых подвижников - вовсе не их "доброта", которая бывает и у плотских людей, даже у весьма грешных, а красота духовная, ослепительная красота лучезарной, светоносной личности, дебелому и плотскому человеку никак недоступная".

Аскетика, являясь наукой о правильной человеческой жизни, имеет, как и любая другая наука, свои исходные принципы, свои критерии и свою цель. Эта последняя может быть выражена различными словами: святость, обожение, спасение, богоподобие, Царство Божие, духовная красота и др. Но важно другое - достижение этой цели предполагает вполне определенный путь духовного развития христианина, определенную последовательность, постепенность, предполагает наличие особых законов, скрытых от взоров прочих (Лк. 8, 10). На эту последовательность и постепенность указывают уже евангельские "Блаженства" (Мф.5, 3-12), Святые отцы, основываясь на долговременном опыте подвижничества, предлагают в своих творениях своего рода лествицу духовной жизни, предупреждая при этом о пагубных последствиях уклонения от нее . Исследование ее законов является главнейшей религиозной задачей, и, в конечном счете, все прочие знания богословского характера сводятся к пониманию духовной жизни, без чего они полностью утрачивают свое значение. Эта тема очень обширна, поэтому здесь остановимся лишь на двух главнейших ее вопросах.

Смирение является первым из них. По единогласному учению Отцов, на смирении зиждется все здание христианского совершенства, без нее невозможны ни правильная духовная жизнь, ни приобретение каких-либо даров Духа Святого. Что же такое христианское смирение? По Евангелию, это, прежде всего, нищета духа (Мф. 5, 3) - состояние души, проистекающее из видения своей греховности и неспособности освободиться от давления страстей своими силами, без помощи Божией. "По непреложному закону подвижничества, - пишет свт. Игнатий (Брянчанинов), - обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам" . Св. Петр Дамаскин называет это видение "началом просвещения души". Он пишет, что при правильном подвиге "ум начинает видеть свои согрешения - как песок морской, и это есть начало просвещения души и знак ее здоровья. И просто: душа делается сокрушенною и сердце смиренным и считает себя по истине ниже всех и начинает познавать благодеяния Божий... и собственные недостатки" . Это состояние всегда сопряжено с особенно глубоким и искренним покаянием, значение которого невозможно переоценить в духовной жизни. Свт. Игнатий восклицает: "Зрение греха своего и рожденное им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле" . Высказывания святых отцов и учителей Церкви о первостепенной важности видения своей греховности, о нескончаемости покаяния на земле и рожденного ими нового свойства - смирения, бесчисленны.

Что основное в них?

Смирение является единственной добродетелью, которая дает возможность человеку пребывать в так называемом непадательном состоянии. В этом особенно убеждает история первозданного человека, обладавшего всеми дарами Божиими (Быт. 1, 31), но не имевшего опытного познания своей не самобытности, своей ничтойности без Бога, то есть не имевшего опытного смирения и потому столь легко возомнившего о себе. Опытное же смирение проистекает у человека при условии понуждения себя к исполнению заповедей Евангелия и покаянию. Как говорит преп. Симеон Новый Богослов: "Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи". Познание своего бессилия стать духовно и нравственно здравым, святым без помощи Божией создает твердую психологическую базу для непоколебимого принятия Бога как источника жизни и всякого блага. Опытное смирение исключает возможность нового горделивого мечтания стать "как Бог" (Быт. 3, 5) и нового падения.

По существу, подлинное возрождение христианина и начинается лишь тогда, когда он в борьбе с грехом увидит всю глубину поврежденности своей природы, принципиальную неспособность без Бога исцелиться от страстей и достичь искомой святости. Такое самопознание открывает человеку Того, Кто хочет и может спасти его из состояния погибели, открывает ему Христа. Именно этим объясняется столь исключительное значение, придаваемое смирению всеми святыми.

Преп. Макарий Египетский говорит: "Великая высота есть смирение. И почесть и достоинство есть смиренномудрие" . Свт. Иоанн Златоуст называет смирение главной из добродетелей , а преп. Варсануфий Великий учит, что "смирение имеет первенство среди добродетелей" . Преп. Симеон Новый Богослов утверждает: "Хотя много есть видов воздействий Его, много знамений силы Его, первейшее всего другого и необходимейшее есть смирение, так как оно есть начало и основание" . Смирение, приобретаемое правильной христианской жизнью, является, фактически, новым свойством, неизвестным первозданному Адаму, и оно - единственное твердое основание непадательного состояния человека, его истинной святости .

ЛЮБОВЬ И ЗАБЛУЖДЕНИЕ

Но если лествица духовной жизни строится на смирении, то увенчивается она той из них, которая больше всех (1Кор. 13,13) и которой именуется Сам Бог (1Ин. 4, 6), - Любовью. Все прочие свойства нового человека являются лишь ее свойствами, ее проявлениями. К ней призывает Бог человека, верующему она обетована во Христе. Ею святые более всего прославились, ею побеждали мир, ею в преимущественной степени явили они величие, красоту и благо Божественных обетовании человеку. Но как она приобретается и по каким признакам можно отличить ее от не должных подобий - вопрос не совсем простой.

Есть два внешне подобных, но принципиально различных по существу состояния любви, о которых говорят аскетические традиции Запада и Востока. Первое - это душевная любовь (Иуд. 19, 1; 1 Кор. 2, 14). Она возникает, когда целью подвига ставится развитие в себе чувства любви. Достигается она. главным образом, путем постоянной концентрации внимания на страданиях Христа и Богоматери, представлением себе различных эпизодов из Их жизни, мысленным участием в них, мечтанием и воображением Их любви к себе и своей любви к Ним и т.п. Эта практика отчетливо просматривается в жизнеописаниях, фактически, всех наиболее известных и авторитетных католических святых: Анжелы, Франциска Ассизского, Катарины Сиенской, Терезы Авильской и др.

На этой почве у них часто возникают нервные экзальтации, доходящие иногда до истерии, длительные галлюцинации, любовные переживания нередко с откровенно сексуальными ощущениями, кровоточащие раны (стигмы). Эти их состояния Католическая церковь оценивает как явления благодатные, как свидетельства достижения ими истинной любви.

В православной аскетике, однако, они оценивается "как одна обманчивая, принужденная игра чувств, безотчетливое создание мечтательности и самомнения" , как прелесть, то есть глубочайший самообман. Основная причина такой отрицательной оценки католической мистики заключается в том, что главное внимание в ней обращено на возбуждение душевных чувств, нервов и психики, на развитие воображения, на аскезу тела, а не на духовный подвиг, который, как известно, состоит, прежде всего, в борьбе с своим ветхим человеком, с его чувствами, желаниями, мечтами, в понуждении к исполнению заповедей Евангелия и покаянию. Без этого, по учению Отцов, невозможно приобрести никаких духовных дарований, никакой истинной любви. Не вливают... вина молодого в мехи ветхие... но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое (Мф. 9, 17). Вино молодое - Духа Святого, дающего верующему вкусить, как благ Господь (Пс. 33, 9) - вливают в того, кто исполнением заповедей и покаянием приобретает смирение и очищается от страстей.

Св. Исаак Сирии, обращаясь к одному из своих младших сподвижников, пишет: "Нет способа возбудиться в душе Божественной любви... если она не препобедила страстей. Ты же сказал, что душа твоя не препобедила страстей и возлюбила любовь к Богу; и в этом нет порядка. Кто говорит, что не препобедил страстей и возлюбил любовь к Богу, о том не знаю, что он говорит. Но скажешь: не говорил я "люблю", но "возлюбил любовь". И это не имеет места, если душа не достигла чистоты. Если же хочешь сказать это только для слова, то не ты один говоришь, но и всякий говорит, что желает любить Бога... И слово это всякий произносит, как свое собственное, однако же, при произнесении таких слов движется только язык, душа же не ощущает, что говорит" .

Свт. Игнатий, изучавший в подлинниках католическую аскетическую литературу, писал: "Большая часть подвижников Западной церкви, провозглашаемых ею за величайших святых -по отпадении ее от Восточной Церкви и по отступлении Святого Духа от нее - молились и достигали видений, разумеется, ложных, упомянутым мною способом... В таком состоянии находился Игнатий Лойола, учредитель иезуитского ордена. У него воображение было так разгорячено и изощрено, что как сам он утверждал, ему стоило только захотеть и употребить некое напряжение, как являлись перед его взорами, по его желанию, ад или рай... Известно, что истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, -даруются неожиданно, весьма редко" . "Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу уже есть самообольщение... Должно достигнуть совершенства во всех добродетелях, чтобы вступить в совершенство всех совершенств, в слияние их, в любовь" .

Природа истинной христианской любви, как видим, совершенно другая, по сравнению со всеми иными ее видами. Согласно Священному Писанию, она есть дар Духа Святого, а не результат собственного нервно-психического напряжения. Апостол Павел писал: Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5,5). То есть это любовь - духовная, она - совокупность совершенства (Кол.3,14), и по выражению преп. Исаака Сирина, есть "обитель духовного и водворяется в чистоте души" . Достижение этой любви невозможно без предварительного приобретения других добродетелей и в первую очередь смирения, являющегося основанием всей лестницы добродетелей. Св. Исаак Сирии особенно предупреждает об этом. Он говорит: "Одним из святых написано: кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом. Если же скажешь, что некоторые отцы писали о том, что такое душевная чистота, что такое здравие, что такое бесстрастие, что такое созерцание, то писали не с тем, чтобы нам с ожиданием домогаться этого прежде времени, ибо написано, что не приидет Царствие Божие с соблюдением (Лк. 17, 20) ожидания. И в ком оказалось такое намерение, те приобрели себе гордость и падение. А мы область сердца приведем в устройство делами покаяния и житием, благоугодным Богу. Господне же придет само собою, если место в сердце будет чисто и неосквериенно. Чего же ищем с соблюдением - разумею Божий высокие дарования, - то не одобряется Церковью Божиею; приемшие это приобретали себе гордость и падение. Это не признак того, что человек любит Бога, но душевная болезнь" .

Свт. Тихон Воронежский пишет: "Если высшая из добродетелей, любовь, по слову апостола, долготерпит, не завидует, не превозносится, не раздражается, николиже отпадает, то это потому, что ее поддерживает и ей споспешествует смирение" . Потому у христианина "ветхого", не имеющего должного познания себя и опытного смирения, любовь изменчива, непостоянна, смешана с тщеславием, эгоизмом, сластолюбием и т.д., в ней дышит "душевность" и мечтательность .

Таким образом, любовь святых это не обычное земное чувство, не результат целенаправленных усилий по возбуждению в себе любви к Богу, но есть дар Духа Святого, и как таковой переживается и проявляется совершенно иначе, чем даже самые возвышенные земные чувства. Об этом особенно красноречиво свидетельствуют плоды Духа Божия, ниспосылаемые всем искренним христианам соответственно степени их ревности, духовной чистоты и смирения.

ПЛОДЫ ДУХА

Священное Писание и творения святоотеческие постоянно говорят о тех совершенно особых по своей силе и по своему характеру состояниях радости, блаженства или, выражаясь обыденным человеческим языком, счастья, не сравнимых ни с какими обычными переживаниями, которые постепенно открываются у христианина, ведущего правильную духовную жизнь.

Чаще всего эти состояния передаются словами: любовь и радость, поскольку высших, нежели эти, понятий, нет в языке человеческом. Можно было бы без конца приводить слова Писания и Отцов, литургические тексты, подтверждающие это и свидетельствующие о важнейшем, возможно, для человека факте - о том, что человек по богозданной природе своей, по глубине доступных ему переживаний является существом подобным Тому, Кто есть совершенная Любовь, совершенная Радость и Всеблаженство. Господь говорит апостолам: все это сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна (Ин. 15; 11); Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна (Ин. 16; 24). И ученики действительно исполнялись радости и Духа Святого (Ден. 13; 52).

Иоанн Богослов обращается к своим духовным детям: Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими.... Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему (1 Им. 3; 1-2).

Апостол Павел любовь, радость, мир (Гал.5;22) называет в качестве первых плодов Духа. Он же восклицает: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?... ...Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8; 35, 38-39). Он даже говорит, что если христианин не приобретет этого величайшего дара, то - он медь звенящая или кимвал звучащий, он - ничто, он живет без пользы (1Кор. 13; 1-3). Потому молит: преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа...да даст вам... уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божией (Еф. 3; 14,16,19).

Замечательным подтверждением истинности Писания является опыт всех святых, неисчислимого множества христиан, отраженный в их аскетических, литургических, гимнографических и других творениях. При этом важно отметить, что слезы о грехах, сокрушение сердца, покаяние, постоянно звучащие у них и производящие, на первый взгляд, впечатление какого-то уныния, печали, угнетенного состояния, в действительности имеют совершенно иную природу, иной дух. Они для христианина, искренне кающегося и понуждающего себя к жизни по Евангелию, всегда растворяются особым миром души, духовной радостью и потому оказываются дороже всех ценностей земных. В том и состоит одна из уникальных особенностей правильной христианской жизни, что она, чем более открывает человеку падшесть его природы, его греховность и духовную беспомощность, тем сильнее являет ему близость Бога исцеляющего, очищающего, дающего мир душе, радость и многоразличные духовные утешения. Эта близость Божия, по закону духовному, обуславливается степенью приобретаемого христианином смирения, которое делает способной христианскую душу принять Духа Святого, преисполняющего ее и величайшего блага - любви. Опытнейший наставник древнего иночества святой Исаак Сирии дал одну из самых ярких характеристик того состояния, которого достигает истинный подвижник Христов. Будучи спрошен: "Что такое сердце милующее?", он ответил: это "возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари... А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были помилованы... Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворятся сим, как Моисей... и как... Павел... И прочие апостолы за любовь к жизни людей прияли смерть во всяких ее видах...И домогаются святые сего признака - уподобиться Богу совершенством любви к ближнему" .

Иллюстрацией того, что переживает человек, стяжавший Духа Святого, может служить встреча и беседа преп. Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым, во время которой, по молитве Преподобного, его собеседник смог ощутить и пережить начатки благих даров Духа Святого и поведать о них миру. "Когда Дух Божий приходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, - говорил преп. Серафим, - тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы ни прикоснулся Он...

"Господь сказал: "Царство Божие внутрь вас есть", - а под Царствием Божиим разумел Он благодать Духа Святого. Вот оно-то теперь внутрь нас и находится, а благодать Духа Святого отвне осиявает и согревает нас, благоуханием многоразличным преисполняя воздух... услаждает чувства наши пренебесным наслаждением и сердца наши напояет радостью неизглаголатою..." .

Один из недавних наших подвижников благочестия игумен Никон (Воробьев, 1963) писал о духовном человеке, что, являясь обителью Духа Святого (Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас - 1 Кор. 3, 16), он совершенно отличен от душевного, или плотского; он новый человек, а душевный - ветхий. Что в нем нового? - Все: ум, сердце, воля, даже тело, все его состояние.

Ум нового (духовного) человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое будущее, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира. Мы имеем ум Христов ,- говорит апостол Павел (1 Кор 2, 16).

Сердце нового человека способно переживать такие состояния, о которых кратко сказано: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (IKop. 2, 9). Апостол Павел пишет даже: Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18). А преп. Серафим в согласии с древними Отцами говорит, что если бы человек знал о состояниях блаженства, которые бывают уже здесь, на земле, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячи лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только приобрести это благо.

Таким же образом и воля нового человека целиком устремляется к любви и благодарности Богу, к желанию во всем творить волю Его, а не свою.

Тело духовного человека тоже изменяется, становится частично подобным телу Адама до падения, способным к "духовным ощущениям" и действиям (хождение по водам, способность долгое время оставаться без пищи, моментальный переход через большие расстояния и т.п.).

Словом, духовный человек весь обновляется, делается иным (отсюда прекрасное русское слово "инок") и по уму, и по сердцу, и воле, и телу .

Это иное состояние человека названо Отцами "обожением". Данный термин наиболее точно выражает существо святости. Она есть именно теснейшее единение с Богом, стяжание Духа Святого, о котором говорил преп. Серафим. Она - Царство Божие, пришедшее в силе (Мк. 9; 1) в тех верующих, о которых Спаситель сказал: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16,17-18). Эти знамения являются одним из очевидных указаний на то, что святость есть единство с Духом Господним (1 Кор. 6; 17), Который есть "Бог, творящий чудеса" (Пс. 76; 15).

Преп. Симеон Новый Богослов. О цели христианской жизни // ЖМП. 1980, №3. С. 67.
Преп. Максим Исповедник. Хвор. Книга 2. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос 42. "Мартис". 1993. С.111.
Преп. Симеон Новый Богослов. Слова. М. 1892. Слово второе. С. 30.
О цели христианской жизни. Сергиев Посад, 1914. С. 41.
См. свящ. Павел Флоренский. Освящение реальности//Богословские труды. №17. М., 1977. С. 148-152.
Преподобный Макарий Египетский говорит: "У христиан - своп мир, свой образ жизни, и ум, и слово, и деятельность свои. Таковы же и образ жизни, и ум, и слово, и деятельность у людей мира сего. Иное-христиане, иное - миролюбцы. Между теми и другими расстояние велико" (Преп, Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. Беседа 5. С. 40).
Преп. Симеон Новый Богослов пишет: "Имя (Его) нам неизвестно, кроме имени "Сущий", неизреченный Бог, как сказал Он (Исх. 3, 14)" (Симеон Новый Богослов, преп. Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С. 272).
Свящ. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 98-99.
Свт. Василий Великий говорит: "Упражнение в добродетели уподобляется лествице, которую видел некогда блаженный Иаков, которой одна часть была близка к земле и касалась ее, а другая простиралась выше самого неба" (Свт. Василий Великий. Творения. Изд. 3. Ч. 1. М., 1891. С. 155). "Лестница" преп. Иоанна четко проводит эту идею взаимообусловленности, как добродетелей, так и страстей в духовной жизни христианина.
Св. Исаак Сирии говорит: "Каждая добродетель есть мать другой добродетели. Поэтому, если оставишь матерь, рождающую добродетели, и пойдешь искать дочерей прежде, нежели отыщешь матерь их, то оные добродетели оказываются для души ехиднами. Если не отринешь их от себя, то скоро умрешь" (Преп, Исаак Сирии, Слова подвижнические. М. 1858. Слово 72. С.528).

Надпись на вратах рая: «Считающих себя святыми, просьба не беспокоить»
Не все святые, кто ходит в церковь.

Английская пословица

Святость как качество личности – способность наладить идеальные отношения с Богом, избавиться от всех дурных качеств, иметь реальную чистоту сердца, в котором нет зависти и гордыни.

В давние времена жил один Человек. Святость его была так велика, что ей удивлялись даже ангелы, и нарочно сходили с неба, чтобы посмотреть: как, живя на земле, можно так уподобиться Богу? А сказали однажды ангелы Богу: — Господи, даруй этому человеку дар чудотворения! — Я согласен, – отвечал Господь. – Спросите у него, чего он хочет. И спросили ангелы святого: — Хочешь ли ты одним прикосновением рук дарить здоровье? — Нет, – ответил святой. – Пусть лучше Сам Господь творит это. — Не желаешь ли ты иметь такой дар слова, силой которого ты бы обращал грешников к покаянию? — Нет, это дело ангелов, а не слабого человека. Я молюсь об обращении грешников, но не обращаю. — Может, ты хочешь привлекать к себе сиянием добродетели, и тем прославить Бога? — Нет, привлекая к себе, я буду отвлекать людей от Бога. — Чего же ты хочешь? – спросили ангелы. — Чего мне еще хотеть? Да не лишит меня Господь милости Своей! А с ней у меня все будет. Но ангелы продолжали настаивать. — Хорошо, – отвечал святой, – Я хочу творить добро так, чтобы самому об этом не ведать. Ангелы смутились, но потом решили, что тень этого человека, которую он не видит, тоже может исцелять больных, облегчать на земле скорби и печали. Так и повелось с тех пор: где бы ни появлялся этот святой, тень его покрывала зеленью вытоптанные дороги, возвращала воду высохшим ручьям, под ней распускались цветы и высыхали слезы людские. А святой просто ходил по земле, распространяя вокруг себя добро, сам того не ведая.

Святость – это когда налажены идеальные отношения с Богом. Святость есть сущность Бога. Святость Бога – это любовь, всемогущество, премудрость, праведность, слава, величие и верность Бога. Святость всю жизнь стремится к Богу, стремится в материальном мире обогатиться добродетелями и, соответственно, избавиться от порочных качеств личности. Долго среди людей порочность не скроешь. Уши зависти, ненависти, гнева, и злобы всегда торчат, как ни прикрывай их доброжелательностью и дружелюбием.

Одна секунда общения со святым человеком способна в корне изменить жизнь другого человека. Святость говорит от чистого сердца, от нее идет истина, слова ее весомы, попадают прямо в сердце, поэтому запоминаются и побуждают действовать. Для святости безразлично в какой конфессии находится человек. Условие святости – реальная чистота сердца.

Существует 26 черт характера святой личности:

• 1. бесстрашие
• 2. чистота сознания
• 3. развитие духовного знания
• 4. благотворительность
• 5. самообладание
• 6. совершение жертвоприношений
• 7. изучение «Вед»
• 8. совершение аскез
• 9. простота
• 10. ненасилие
• 11. правдивость
• 12. отсутствие гнева
• 13. самоотречение
• 14. спокойствие (умиротворенность)
• 15. отсутствие стремления искать недостатки в других
• 16. сострадание ко всем живым существам
• 17. отсутствие алчности
• 18. мягкость (доброта)
• 19. смиренность
• 20. решимость
• 21. целеустремленность
• 22. всепрощение
• 23. стойкость
• 24. чистота
• 25. отсутствие зависти
• 26. отсутствие стремления к почестям (скромность)

В Бхагавад Гите (16, 1-3) сказано: «Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы, о сын Бхараты, божественные качества праведных людей, наделенных божественной природой».

Интересно, что человек, достигнув совершенства в одном из этих качеств личности, вытягивает за собой все остальные, приобретает широту сознания святости. При этом следует знать, что у каждого качества личности есть четыре разных проявления. Например, Чистота сознания:

Духовная — Достичь способности видеть Бога и полного осознания себя как Его слуги. В благости — Развить в себе качества святой личности. В страсти — Считать своё сознание очень чистым, постоянно указывая всем на это, и гордиться своей учёностью. В невежестве — Из невежества считать себя Богом или Его реинкарнацией, не понимая, какие качества присущи Богу и какие его частичкам.

Другой пример: Умиротворение: Духовное — Тот, кто постиг Господа — достигает умиротворения. В благости — Умиротворение это наслаждение миром в самом себе. В страсти — Человек становится умиротворённым, испытывая временное материальное счастье. В невежестве — Испытывает умиротворение под действием сна, одурманивающих веществ, плотского удовольствия, в ущерб самосовершенствованию.

Сострадание: Духовное Преданный Бога проявляет сострадание к тем убогим душам, которые лишены духовного знания, и просвещает их, чтобы помочь обрести духовное знание. В благости — По мнению прославленных своим великодушием святых, тот, кто испытывает боль при виде чужих страданий и радуется чужому счастью — тот обладает состраданием и исповедует вечные заветы религии. В страсти — Проявлять жалость только к близким людям и не замечать страданий всех остальных. В невежестве — Привязывать человека к порочной деятельности, из-за невежества, думая, что ему это поможет. По-настоящему сострадателен тот, кто открывает людям знание, которое делает их счастливыми, а не тот, кто с сочувствием кивает головой.

Петр Ковалев 2014 год

Многие из нас спрашивают: что такое святость. Откуда исходит источник святости? Что такое святой человек и как этого достичь? Святым называют обычно человека, который в лучшую сторону отличается от всех окружающих, хотя выразить в чем заключается святость мы не всегда можем.

Святой в переводе на русский язык с древнееврейского слова «кадош» означает отделенный; это слово может также переводиться как чистый, избранный Божий (Ис.4:3). В точном значении святым является только Бог, не имеющий ничего общего с грехом и нечистотой. Святым, таким образом, называется тот человек, который отделён от мира – в котором не господствует мир, его дела, как говорит Господь, злы. Пока в человеке господствует мир, ему недоступен свет святости. Слово «святой» имеет своим источником Бога и всего того, что принадлежит Богу, характеризуется отдаленностью от мира и того, что принадлежит миру. Отделённость от мира означает, прежде всего, отделённость от греха – освобождённость человека от рабства греху. «Святым называется тот, кто чист от зла и греха», — так говорит об этом прп. Антоний Великий.

Святость принадлежит только одному Богу. Бог единственный источник святости, света и истины, любви и милости, правды и праведности, благости, благодати – т. е. благодатного дара всего благого, освящающего и оживляющего все в этом мире. Ап. Петр напоминает нам повеление Бога еще людям ветхозаветного времени: «По примеру призвавшего вас Святого (Бога), и сами будьте святы во всех поступках; Ибо написано «будьте святы, потому что Я свят» (1Петр. 1, 15-16). «Освящайтесь и будьте святы» (Лев. 11, 44). Святость есть жизнь в Боге, принадлежность к вечной жизни, причастность Божеству, предвосхищение в этом бытии грядущего пакибытия; обожение, освящение Божией благодатью, восстановление повреждённой и разобщённой в самой себе человеческой природы. «Святость» и «обожение» — эти слова в некотором смысле являются синонимами; это видно хотя бы из того, что основанием святости святых является обожение человеческой природы Спасителя при Боговоплощении. Человек бывает свят не сам по себе, но святостью Божией, освящаясь благодатью, подаваемой Духом Святым и через участие в жизни Сына Божия в таинствах Церкви. Совершенство – другой синоним святости, что мы видим из строк Священного Писания. Спаситель в Своей Нагорной проповеди говорит: «Будьте совершенны как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Хотя эти выражения святость, совершенство являются синонимами, однако у св. отцов иногда можно встретить и различение этих понятий:таковы святоотеческие выражения о том, что святости достигают многие, а совершенства – единицы.

Приходя в храм со своей болью и печалью, мы молимся перед иконами и святынями, чтобы Господь хоть немного освятил, утешил нас лучиком Своей благодати. Мы тянемся к частице этого божественного света, святости, потому что в этом мире мы устали от суеты, ненависти, злобы, недопонимания, всего того, что отбирает у нас доброе расположение, радость. Посмотрите, как в русском языке рядом стоят такие слова как свет, святость, освящение. Мы также восхищаемся людьми, которые излучают этот свет добра, любви, милости, сострадания. Нам хочется с ними побыть рядом, поговорить. Как бы не было ожесточено сердце человеческое, все равно такой человек сможет увидеть в другом человеке добрый образ. И очень часто мы про кого-то говорим: святой жизни был человек. Почему? За его добро, скромность, помощь и уважение к другим людям, за тихое терпение скорбей. Мы стараемся побыть немного во свете тех людей, которые через веру стали святыми, преподобными, которые старались уподобиться Богу в добродетели. И вот это «подобие», уподобление Богу, стало с приставкой пре – превосходным в добродетели — преподобным. Мы стараемся научиться от святых их подвигу уподобления Богу. Оправдываются знаменитые слова преп. Серафима Саровского: «Спаси себя сам и вокруг тебя спасутся тысячи». Пример настоящей святости, праведности одного человека приходит к вере тысячи людей. Иногда мы не можем настроить свою жизнь на праведный путь, потому что перед нами часто нет человека, с которого мы бы взяли пример. Мы просто не видим примеров, которые рядом с нами, совсем их не замечаем. Конечно, не все люди праведны или святы. Но если посмотреть внимательно, то увидим, что тот или иной человек совершает хотя бы один поступок достойный уважения и восхищения. Собрав такие примеры воедино от каждого человека, мы увидим полную картину святости и праведности.

В проповедях часто вспоминается пример из жития святых отцов египетской пустыни. К одному великому подвижнику пришли отцы-пустынники, поклонившись великому авве, они присели рядом, и, ничего не спросив, ушли в свою пустыню. Один брат поинтересовался у старшего, почему он ничего не спросил у великого аввы для своего духовного научения. Старший брат ответил, что ему было достаточно лишь посмотреть на великого старца.

Апостол Павел, обращаясь к римлянам пишет: «Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым…» (Рим. 1, 7). К кому он обращается? Павел обращается к христианам, называя их святыми.

Почему? Он свидетельствует об их призвании Господом уже к обществу святых, т. е. обществу верных Господу, верующих в Господа Иисуса Христа. «Не вы Меня нашли, а Я вас призвал» – говорит Господь в Евангелии. Святых, потому что они уже принадлежат Богу, а значит находятся в святом общении с Богом, являются уже частью Божиею. Как назвать то, что принадлежит Богу – как не святым. Ап. Павел также называет себя в послании к Ефессеям (3, 8) – наименьшим из всех святых. Он не обольщается и не хвалится таким высоким званием. Но свидетельствует, что он верный служитель Христов. И его благовестие, его труд апостольский не иначе подразумевается как дело святое на служении у Господа. В апостольских посланиях часто употребляется слово святые при названии первых христиан. Так, у ап. Павла можно встретить следующие выражения: “Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым” (Рим. 1. 7); “всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах” (Фил. 1. 1); “находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе” (Ефес. 1. 1); “церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии” (II Кор. 1. 1). Подобным образом высказывается и ап. Петр: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел. Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные” (I Петра 2. 9-10). Для ап. Павла святость есть одновременно начало христианской жизни и ее конечная цель. В послании к ефесским христианам важнейшей задачей пастырей Церкви ап. Павел называет «совершение святых» (Еф 4,12) – т.е возрастание в святости..

В Ветхом Завете не говорится, что иудейский народ был святым, но от начала называет их Бог «избранным народом» за то, что иудеи от начала поклонялись истинному Богу, слышали и слушали голос Бога, соблюдали заповеди Божии, пронесли и сохранили через века веру. И за это Господь победил всех их врагов, даровал им землю Израилеву. Потому что они были народом Божиим. И вспомните, как назывались люди, угодившие Богу. Они назывались словами, которые принадлежат святости Божией. Праведен Бог. Праведен был Авраам, потому что в очах Божиих получил благословение за свою добродетельную жизнь. И таких примеров мы видим множество в истории ветхого завета.

Это призвание всех христиан к обществу святых нашло отражение в Божественной Литургии. После пения «Отче наш» мы слышим, как священник перед Причащением в алтаре возглашает: «Святая Святым». Т. е. Святое Тело Господа Иисуса Христа, Святое Причастие преподаётся святым людям. Святым – верным чадам Божиим. Людям, которые старались исполнять заповеди Божии и не только заповеди, но и добрые дела. Людям, которые готовились и освящались постом и молитвой. И если в чем согрешили, то восполняли недостаток чистоты души исповедью. И вот это свидетельство литургическое, что мы будем причащаться как святые – есть дар Божий нам, в котором открывается наше призвание к обществу святых. По благодати Божией, по вере нашей, по верности и любви нашей к Богу, по названию, что мы христиане дан этот святой дар нам в залог. Не для нашего превозношения над прочими людьми, не для обольщения нашего, а для радости во Христе. В чем заключается эта радость? В том, что готовясь к Причастию, мы стараемся проводить дни в чистоте, внимании к исполнению заповедей, усердию в молитве и т д. А всё это значит в святости. Всего лишь несколько дней. Вспомните, как мы гото-вились к Причастию. Мы все время были в духовном внимании и в семье друг друга предупреждали о том, что не следует о чем-то говорить, потому что это не хорошо, или в чем-то участвовать, потому что это греховно перед Причастием. А в другие дни мы уже теряем это ощущение нам, оказывается можно всё себе дозволить и греховное тоже. Каждый день в церквях мы прославляем святых, которые раньше были обычными людьми, но при своей жизни достигли святости. Святые это были те люди, для которых каждодневное ощущение святыни, приближение себя к Богу стало необходимым. И если рядом с нами нет примера святости, нет духовной поддержки, обратимся более внимательно к Евангелию и житиям святых. И в этой радости, причастности к святыне открывается нам надежда, что мы немного можем прикоснуться к святыне, немного постоять рядом со святыми, унести в своем сердце частицу святости. Только вот сможем мы её сохранить, зависит от нашей жизни. Сегодня мы молимся всем святым о том, чтобы наше участие в обществе святых было радостью не на несколько часов, не на несколько дней, а на всю жизнь.

Путь к святости или духовному совершенству бесконечен, но человек, который начал себя духовно исправлять по заповедям Евангельским, вступил на 1-ю ступеньку к святости.

Вопрос: Юрий Кириллович, чтобы наше стремление к чистоте Церкви невесты Христовой и стремление к личной святости не противопоставлялось стремлению к единству, я предлагаю поговорить, о том - что есть СВЯТОСТЬ.

Ответ: Тема святости неисчерпаема. Это обусловлено тем, что святость есть сущность Бога. «Я свят». – говорит Господь. Лев. 11:44. Исайя описывает видение небесного царства: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его»! Ис. 6:3. Подобное видел и апостол Иоанн: «Свят, свят, свят Господь, Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет». Откр. 4:8.

Святость Бога Отца показывает и святость Сына, святость Иисуса Христа. Святость Иисуса и в слове Отца в день крещения, «сей есть Сын мой возлюбленный», и в обращении Сына к Отцу: «Отче святой»! Святость Иисуса Христа в том, что Дух Святой сошёл на Него в виде голубя. Святость Иисуса в его сущностном единстве с Отцом. «Мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца». Святость Бога Отца подчёркивает и Дух Божий, который явлен нам как Дух Святой. Это имя по-особому подчёркивает святость Бога. Я намеренно отмечаю Троицу, как Бога в трёх лицах, в которых ясно отражена святость.

Мы цитируем тексты Священного Писания, которые определённо открывают нам Святого Бога. Но дать чёткую характеристику Святости от этого не становится легче. Святой – значит святой.

Святость Бога – это всемогущество Бога.

Святость Бога — Это премудрость Бога.

Святость Бога – Это праведность Бога.

Святость Бога – это слава Бога.

Святость Бога – это величие Бога.

Святость Бога – это верность Бога.

Святость Бога — это любовь Бога.

Святость человека в таком случае может возникать лишь как принадлежность к Святому Богу. «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым ». Исх.19:5,6. Так же дело обстоит, например, с днём субботним. «Шесть дней делайте дела, а день седьмой должен быть у вас святым , суббота покоя Господу ». Исх.35:2.

Это акт Бога! Никакие усилия человека не могли сделать его святым. Но Бог своим могуществом, совершает акт любви и отделяет человека для Себя. Он освящает его Собою, и делает его святым. Всё что посвящено Богу, становится свято! «Я Господь, выведший вас из земли египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак, будьте святы, потому что Я свят . Лев.11:45.

Бог отделяет себе людей, и объявляет и святыми, т.е. отделёнными для Себя. Бог даёт им Закон, соблюдая который они сохраняют себя в святости. Это обязательное условие. Закон включает в себя принесение кровных жертв, соблюдение нравственных норм, соблюдение себя в чистоте.

Из этого текста, очевидно, что власть Бога над этими людьми, и покорность людей Богу, создаёт условие для святости людей. Бог освящает их Собою. «И сказал Бог: «Не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, – земля святая». Исх.3:5.

Так же как земля свята, потому что Бог освятил её Собою, так и люди становятся святы, потому, что Бог освятил их Собою. Бог живёт среди этих людей. Люди отличаются от земли тем, что имеют волю и Бог, будучи Всемогущим, призывает людей к добровольному признанию Его власти, и исполнению Его законов. Бог даёт Закон, исполняя который народ пребывает в святости, и, нарушая который, лишается святости. Это краткое описание святости, как она открыта нам в Ветхом Завете.

Что же произошло с приходом Христа на землю? Ведь на земле проклятой за грех человека все люди были грешники.

Истинный Человек Христос исполнив Закон, стал совершенной жертвой принесённой Богу за всех людей. Воскресший Христос, вошёл в небесное святилище со Своею Кровью и заплатил за грехи всех людей. Святой Господь, таким образом, упраздняет неодолимую преграду между святым Богом и человеком. Преграда эта грех. Возмездие за грех смерть. Смерть Святого Христа стала жертвой, пролитая кровь стала ценой, уплатив которую, любой человек может получить прощение грехов, т.е. получить свободу от власти греха, и свободный доступ к Богу Отцу. Сказать проще, теперь каждый человек, у которого пробуждается желание обратиться к святому Богу, может взять Кровь Иисуса Христа, взять Его святое Тело, и прийти к Богу, попросить у Него прощение. Взять Его Кровь и Тело, значит просто поверить в их реальность и действенность. Попросить, значит сказать об этом Богу, иногда такое обращение к Богу называют молитвой. Кровь и Тело Иисуса Христа достаточная плата за все наши согрешения. Один раз и навсегда. Бог в ответ даёт такому человеку прощение, вводит его в Тело Церковь, и наполняет его Духом Святым.

Исполняется обещание древности: «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять». Иез.36:26,27.

Итак, я спасен, я свят. Ведь я храм живущего во мне Духа Святого. Я теперь дитя Небесного Отца. Это ответ Отца на молитву Христа: «Да будут все едины, как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едины, – да уверует мир, что Ты послал Меня». Иоан.17:21. Я, приняв Христа, соединился с Ним, и таким образом соединился с Отцом. Все качества присущие Сыну Божьему Иисусу Христу, перешли и мне. Они на самом деле вменяются мне. Право называться и быть чадом Божьим вменяется мне. «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божьими». Иоан. 3:1.

Святость Его вменяется мне. «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет»; 1Пет.2:9.

Праведность Его вменяется мне. Воскресенье Его вменяется мне. Чувства Его вменяются мне. Любовь Его вменяется мне. Послушание Его вменяется мне. Смирение Его вменяется мне. Кротость Его вменяется мне. Всё, что есть Христос, истинный человек, вменяется мне. Это как скрижали Завета были даны Моисею, и народу Божьему. Вот они заповеди, исполняя которые ты будешь свят! Теперь же не скрижали каменные, но сердце новое. «Уже не я живу, но живёт во мне Христос»!

Я ведь Тело Христа и Кровь Его принял и принимаю. Нет ведь иного пути из греха и проклятия выйти, и к Богу святому войти. Только во Христе! Перед таким даром Божьей любви я падаю на лицо своё, и как Павел апостол шепчу. Ничего не хочу, всё сор, всё ничто. Хочу пребыть в Тебе, хочу познать Тебя, хочу исполнится Твоею святостью, Твоею любовью, Твоею полнотой. Хочу познавать Тебя. Хочу возрастать в Тебе. Хочу сокрыться в Тебе. И всякое приближение к Нему, открывает во мне, что я ещё не совершен, я ещё не достиг, как Павел апостол говорит « я не почитаю себя достигшим». Я также вижу, как трудно отвергать похоти плоти, как трудно побеждать соблазны, как трудно просто быть честным. Как невозможно быть смиренным, как не в силах любить даже ближних, не то, что врагов, как не в силах полагать душу свою за друзей своих. Я понимаю это в себе, я вижу рядом с собой братьев моих, также отвергающих плотские страсти, борющихся с соблазнами, падающих и снова встающих, и я не могу их судить, я только молюсь за них, я поддерживаю их в этой борьбе. Я говорю, как древний пророк: «Каждый помогает своему товарищу и говорит своему брату: «Крепись!» Ис.41:6. Крепись брат!

Тем более, что наше погружение в Иисуса совершается в церкви, в общении, в обязательном сослужении с единоверцами. Крепись брат!

« Поэтому преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верой вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми , что есть широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всей полнотой Божией ». Еф.3:14-19. На коленях молюсь за братьев моих! Со всеми святыми. Очень важно это условие. Со всеми святыми! Уразуметь и исполниться!

Святость наша только в совокупном искупленном народе – церкви. Это обстоятельство не вытекает из вопроса, но оно чрезвычайно важно. Христос создаёт из людей святую Церковь. В Писание представлен образ церкви – задние из камней, где каждый уверовавший камень. Приступая к Нему…. Попробуйте в таком качестве заниматься шлифовкой соседних камней. Сами, шлифуйте себя, испытывайте себя, достигайте совершенства. Занимайтесь брёвнами в своём глазу, чтобы не лезть в глаз ближнего. Камень выпадет, и он уже не часть храма, но просто камень при дороге, претыкание ногам. В таком образе церкви единство само собой разумеющееся.

Иной образ церкви – тело, глава которого Христос, где каждый святой христианин, член тела. В этом образе апостол Павел прямо говорит: Скажет ли рука ноге, скажет ли глаз уху,… И в этом образе отчётливо видно. Рука вне тела ничто. Глаз вне тела ничто. Нога вне тела ничто. В этом образе единство само собой разумеющееся.

Иной образ церкви – Виноградная лоза, Христос, а ветви лозы, члены Церкви. И в этом образе, даже более чем в других, совершенно очевидно, что единство естественное состояние, однако ни одна ветвь не может упрекать другую. Отец Мой виноградарь. Одни ветви Он обрезает, чтобы больше приносила плода. Ветви, не приносящие плода, Он отсекает и бросает в огонь. И этот образ церкви показывает единство, как само собою разумеющееся.

Апостол Иоанн так и написал: « Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». 1Иоан.1:5-7.

В одном стихе Духу Святому угодно показать неразрывность святости и единства.

Когда человек становится храмом

Помню, как-то раз мы с прихожанами нашего храма – тогда я еще служил в храме в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» – поехали в Оптину пустынь. Там была женщина-гид, она рассказывала об Оптинских старцах и, в частности, сказала такую вещь: «Известно, что Оптинские старцы достигали того, что могли предсказывать будущее; у них было свечение вокруг головы; и вообще они еще очень многое могли». Мне пришлось, дождавшись, когда она завершит свое повествование, вмешаться и скорректировать ее монолог, сказав о том, что, безусловно, целью христианского подвига не могут являться ни «образование нимба», ни предсказывание будущего, ни способность прозревать то, что находится в тайне человеческого сердца; всё это – совершенно ложные представления о святости. То, что Оптинские старцы могли сказать кому-то нечто о его будущем; то, что некоторые паломники действительно видели нетварный свет, который осиявал этих угодников Божиих, являлось следствием их подвига, но ни в коем случае не целью их жизни и трудов.

Когда мы говорим о святости, нужно прежде всего понимать, что же это все-таки такое. Святость – это не безгрешность, это не христианское совершенство как таковое, это не отсутствие у человека свойственных ему от природы недостатков. Тогда что это, как ее описать?

Наверное, самое точное сравнение здесь можно привести из области храмостроительства. Вот возводится храм: строятся стены из кирпича, происходит их отделка, занимают свое место подсвечники, иконы. Но это всё еще некое здание, которое должно стать храмом. А потом наступает момент, когда храм освящают и в нем начинают совершаться богослужения. То же самое можно сказать о человеке: вот строит он по кирпичику фундамент, стены своей христианской жизни, вот ведет какую-то внутреннюю отделку, работает над собой. Но святым он становится не тогда, когда достигает во всем этом определенного «уровня», а тогда, когда его сердце, готовое вместить благодать, благодать наполняет. Святитель Игнатий (Брянчанинов) называл это «помазанием Духом»; он писал о том, что в жизни людей, которые прославлены в лике святых, зачастую можно увидеть эти два периода: до какого-то времени они просто подвизались, а затем на их подвиге уже лежала печать Божественного помазания. О том же самом говорил и преподобный Варсонофий Великий: отвечая на вопрос, каким образом могли заблуждаться святые, он обращал внимание, что то или иное духовное творение могло быть написано, когда будущий святой еще только начинал свой подвиг; в определенные периоды жизни у него могли быть какие-то заблуждения, а впоследствии, достигнув святости, он не догадался помолиться о том, чтобы Господь ему открыл, насколько верны или же ложны были его прежние мнения. То есть, опять-таки, преподобный Варсонофий разделял время, когда человек был еще в обычном своем, скажем так, человеческом состоянии и существе и когда в его жизни уже очевидным образом проявлялось Божественное помазание Духом Святым.

Мы знаем, что в каждом из нас первоначально, с момента крещения и миропомазания, пребывает залог, дар благодати Святаго Духа. И все мы призваны к тому, чтобы дать этой благодати возможность действовать в максимальной для нас полноте. Собственно говоря, это и есть то, ради чего мы подвизаемся, ради чего трудимся. Преподобный Серафим Саровский говорил, что цель жизни христианина – стяжание Духа Святаго, но нужно понимать, что с терминологической точки зрения это выглядит немного иначе: стяжать можно то, чего пока еще не дано, а Дух Святый нам уже дан. То есть человек в Таинстве Миропомазания получает в духовном плане всё, что только может человек в своей жизни получить. К этому что-то приложить уже невозможно, потому что это вся полнота Божества. Но можно способствовать тому, чтобы в нас произошло раскрытие этого дара – этому и должна быть посвящена жизнь христианина.

Главное – не приобрести, а отказаться – от всего, что мешает дарам Святого Духа в нас проявиться

В Евангелии есть притча о человеке, который находит драгоценную жемчужину и всё продает для того, чтобы приобрести участок земли, где она сокрыта (см.: Мф. 13: 44). Эта жемчужина и есть благодать Святаго Духа, а этот образ отказа от всего ради приобретения одного, но самого ценного, есть образ той жизни, которая приводит человека к раскрытию дара благодати. Так что основным делом является не приобрести, а отказаться – от всего, что мешает дарам Святого Духа в нас проявиться.

Преподобный Григорий Синаит, говоря об этом, приводит другую аналогию: он уподобляет дар Святого Духа драгоценному камню, погребенному под кучей хлама. Драгоценный камень этот не повреждается, а во всей своей красоте пребывает внутри нас, но, чтобы он воссиял под солнцем, нужно денно и нощно на протяжении всей жизни разбирать этот хлам, которым завалена наша душа, хлам, состоящий из страстных желаний, греховных привычек, нераскаянных заблуждений. То есть можно сказать, что, когда человек вступает в борьбу со страстями, он становится на путь, ведущий к святости.

Цель жизни – стать святым?

Здесь нужно сразу сделать оговорку. Господь хочет, чтобы мы были святыми, но в то же время если человек в начале своей христианской жизни говорит себе, что цель его жизни – стать святым, то практически наверняка он святым никогда не станет. Такой вот парадокс: найти святого, который считал бы, что он святой, невозможно.

Почему так? Дело в том, что чем больше приближается человек к Богу – приближается действительно, а не в своем воображении, – тем в большей степени в Его свете он видит свое несовершенство, искаженность своей души и естества грехом. В глазах других он может быть великим праведником, но в своих собственных глазах он будет самым последним грешником. Когда святые говорили о том, что они не совершили ничего доброго, они никоим образом не «прибеднялись», не хотели показаться смиренными – они действительно ощущали и видели себя именно так. Даже есть определение одного из Соборов, где говорится, что анафема да будет тем, кто считает, что святые только лишь по смирению называли себя грешными. Это момент важный.

Есть и еще одно объяснение тому, почему цели такой – стать святым – полагать перед собой нельзя. Дело в том, что Царствие Божие внутри человека раскрывается не каким-то приметным для него образом; и более того, когда человек прислушивается к своим ощущениям и думает, что в нем «уже что-то есть», сама по себе такая мысль уже мешает этому быть. Как говорили святые отцы, мнимое мешает быть мнимому, то есть того, что человек о себе мнит, в нем уже быть не может. Это парадокс, но так устроил Господь, такова закономерность духовной жизни.

«Воля Божия есть освящение ваше»

Когда человек пытается исполнять Евангелие в своей жизни – а исполнение Евангелия и есть, опять-таки, путь к святости, – то он понимает, насколько это трудно. Человек читает творения святых отцов, читает патерики, и от его внимания не может сокрыться то, как подвизались древние святые: каков был их пост, каково было их бдение, какова была их мера самоотвержения. Для древних христиан зачастую обычным, повседневным подвигом было то, о чем современному человеку и помыслить сложно, не то что исполнить. И когда мы это видим, конечно, очень трудно бывает избавиться от мысли о том, что мы никоим образом не можем подражать жизни этих людей. Но что при этом не должно позволить нам отчаяться и впасть в уныние, так это совершенно истинная мысль о том, что в гораздо большей степени, нежели мы сами, нашей святости, нашей чистоты, нашего совершенства желает и ищет Господь. Апостол Павел говорит: воля Божия есть освящение ваше (1 Фес. 4: 3). Заметим, он не говорит: «Вашим желанием должна быть ваша святость», – то есть именно воля Божия, а не человеческая есть на то, чтобы мы были святыми.

Господь хочет, чтобы мы были святыми, а нам нужно трудиться над собой, чтобы эту волю Божию принять

Человек – чудное существо: зачастую кто-то хочет – или, по крайней мере, говорит, что хочет, – и ровным счетом ничего для этого не делает. Но нельзя, да и невозможно, с той же меркой подходить к тому, чего желает Господь. Если Господь чего-то хочет, если на что-то есть Его воля, то Он, безусловно, делает всё для того, чтобы эта воля реализовалась. И поэтому если Господь хочет, чтобы мы были святыми, от нас требуется только одно: трудиться над собой, чтобы эту волю Божию принять. Господь же, в Свою очередь, на протяжении всей нашей жизни, день за днем, мгновение за мгновением, создает для нас ситуации, в которых мы можем этот труд над собой совершать.

Как нам научиться воспринимать стремление к святости именно как волю Божию? Думаю, здесь обязательно нужно приводить себе на память то, что, как говорит Господь в Евангелии, человек не может сам, без Бога, творить ничего (см.: Ин. 15: 5). Спрашивают порой: «Батюшка, как же? Человек ведь может сам что-то смастерить, может создать художественное произведение, в том числе и направленное против Бога и христианства. Разве он делает это не сам?» Да, но любое человеческое действие носит относительный характер: человек может создавать, допустим, картину, не обращаясь к Богу и не думая о Боге, но при этом он будет пользоваться талантом художника, который дал ему Господь, способностью к воображению, которая, опять же, заложена Богом, теми материальными средствами, которые в сотворенном Богом мире ему доступны. Поэтому все равно без Бога ничего не совершается, и стать такими, какими нас хочет видеть Господь, мы без Его участия тоже не можем. Господь говорит, что всякую розгу, приносящую плод, Отец наш Небесный очищает, чтобы она приносила плод еще больший (см.: Ин. 15: 2). Именно это и происходит с нами на протяжении всей нашей жизни. И очень важно научиться видеть свою жизнь как непрестанный процесс этого очищения и изменения. Практически каждый наш шаг – это выбор, который либо приближает нас к исполнению воли Божией о нашей святости, либо наоборот.

Об опыте действия благодати

Нужно сказать, что в христианской жизни, если она совершается правильно, рано или поздно наступает момент, когда человек все-таки приобретает определенный опыт ощущения действия благодати в своем сердце. Эти периоды чаще всего кратковременные: мы вдруг в какие-то моменты ощущаем, как легко и с умилением удается молиться; мы ощущаем сокрушение сердечное и вместе с тем утешение от Бога, когда каемся; ощущаем радость и удивительную полноту бытия, когда причащаемся Святых Христовых Тайн. А потом это состояние пропадает. И совершенно естественно, что нам нужно, отталкиваясь от этого, на практике, в опыте нашей жизни понять, что дает нам возможность благодать как можно дольше сохранять, а что, наоборот, нас благодати Божией лишает. Именно это должно для нас, на самом деле, стать одним из главных критериев правильности или неправильности собственной жизни.

Благодать Божия на протяжении всей жизни человека учит его, она буквально подталкивает каждого из нас к должному и отводит от недолжного. И чтобы тогда, когда мы ее почувствовали, дать ей возможность действовать, нужно этому научению начать внимать. А в моменты соблазна нужно непременно возвращать себя мысленно к этому опыту благодатной жизни и полагать его на одну чашу весов, а грех с его кратковременной сладостью – на другую. И выбирать, не уходить от этого выбора. Если мы делаем это честно, то это очень действенно, потому что мысль о будущем ответе перед Богом человека, ввергаемого в искушение, может и не остановить. А вот перспектива лишиться переживания любви Божией, которое душе уже знакомо, перечеркнуть эту возможность грехом нередко отрезвляет очень сильно. И чем бережнее мы память о благодатных мгновениях храним, тем легче бывает противостоять врагу.

В жизни христианина бывает, что воспоминания о благодатном опыте, когда-то им полученном, в течение долгого времени остаются потом только воспоминаниями, благодать не посещает его сердце снова. Бывает ли это связано не с нашими грехами, не с какими-то непосредственными проявлениями гордыни? Бывает. Господь, лишая человека духовных утешений, испытывает его призвание быть христианином, оставаться в Церкви. Нужно остановиться и спросить себя: «Буду ли я продолжать свое движение к Богу даже в том случае, если прежней радости мне это приносить уже не будет?» А чтобы на этот вопрос ответить, нужно разобраться внутри себя, ради чего вообще мы христианской жизнью живем.

Однако никто не может нам обещать, что благодать непременно вернется через какое-то время. Были, к примеру, подвижники, которые, взыскуя и ожидая этого возвращения, прожили практически всю жизнь – таков был Промысл Божий о них. Здесь можно вспомнить жизнеописание схиархимандрита Серафима (Романцова): когда-то, еще будучи молодым монахом, он увидел сон, где некая прекрасная девица сказала ему, что оставляет его сейчас, но потом вернется. Впоследствии он понял, что это было извещение Божие: с того времени он не ощущал уже той необыкновенной духовной отрады, которую приносила ему прежде монашеская жизнь. И тем не менее он трудился, подвизался и для множества людей был человеком, на которого они могли духовно опереться и в те сложные годы ХХ века в вере устоять. А когда он лежал уже на смертном одре, на его лице просияла вдруг неземная радость, и стало понятно, что благодать вернулась. Она вернулась тогда, когда не находилось уже в душе места ни для гордости, ни для самолюбования, ни для тщеславия, и оставалось только в таком состоянии отойти к Богу.

Христианство – это искание Божественной красоты, которая в какие-то мгновения человеку открывается

Сегодня часто забывают, что христианство – это не только подвиг, это не только образ жизни. Это искание той удивительной Божественной красоты, которая в какие-то мгновения человеку открывается, и человек уязвляется любовью к ней. Она сокрывается снова, но мы можем плакать и искать ее точно так же, как плачет и ищет свою мать ребенок. И так всю нашу жизнь: когда теряем мы ощущение близости Господа, будем стремиться к Нему со слезами и усердием, пока не отойдем в жизнь вечную и не сподобимся нескончаемого бытия с Ним.