Преподобный Ефрем Сирин:

Святые и во плоти наследуют Царство. Природа плоти требует себе покоя, они же более стараются о сокрушении; озлобляемые – радуются, в болезнях – не врачуют себя. Природа наша услаждается славой, они же, судимые, утешаются, утаивают дела своего милосердия, стараются скрывать свое благочестие. Природа плоти требует пищи; они же изнуряют ее постами, истончают подвигами. Природа имеет склонность к брачной жизни, они же обуздывают ее воздержанием, отсекают все поводы к пожеланию. Природа наша гонится за удобствами жизни, а святые, когда им наносят обиду, терпят, когда расхищают их – переносят великодушно. Поэтому можно сказать, что они отрекаются почти от всякой плотской жизни.

Святые... как граждане небесные служат Богу среди земнородных. В неутомимой борьбе преодолевают они плотские похоти, и свое тело, по воле Господа, делают сосудом святыни. Душевные силы они направляют к духовным созерцаниям и становятся обителью Бога, чтобы Он обитал в них.

Ради людей благодать Господа снизошла в обитель праведных, чтобы всем разделить Его спасительные дары, какие сообщает Он Своим рабам. Любовь Господа привела своих таинников на путь жизни. Святые достигли обетовании среди скорбей по плоти. Они хранили истину, порядок, исполняли должное и во имя истины успокоились в пристани от житейской суеты. Во след их текла моя мысль, и я увидел смерть, которая уже давно умерщвлена в них и превратилась как бы в ничто.

Кто видел целые сонмы питающихся одною Славою? Ризы их – свет, лица - сияние; постоянно поглощают и источают они полноту благодати Божией. В устах у них – источник мудрости, в мыслях – мир, в ведении - истина, в исследованиях – страх, в славословии – любовь.

Святитель Иоанн Златоуст:

У святых не только слова, но даже лица исполнены духовной благодати.

Святые, пламенея любовью к Господу и вознося священные песни, даже не чувствовали скорбей, но всецело предавались молитве.

Таков обычай святых: если они (по попущению Божию) сделают что-нибудь плохое, то торжественно это показывают, каждый день стенают и делают открытым для всех, если же - что-нибудь благородное и великое, то скрывают это и предают забвению.

Таковы души святых: для исправления других они жертвуют собственной безопасностью.

Для того благодать Духа и описала для нас жизнь и деятельность всех святых... чтобы мы узнали, как они, будучи одного с нами естества, совершили всякую добродетель, чтобы и мы не ленились подвизаться в ней.

Души святых таковы, что они и страждущим сочувствуют, и счастливым не завидуют, но радуются, веселятся, утешаются, видя получающих благодеяния.

Со святостью Бог соединил великолепие, потому что нет ничего великолепнее святого... потому что во святых почивает Бог как Святой. Потому-то Он ставит их не перед лицом Своим, а принимает в собственное святилище и делает Своими сожителями и общниками Своей славы Царства.

Души святых исполнены кротости и человеколюбия как к своим, так и к чужим; они жалеют и бессловесных.

Не одно освобождение от грехов делает святым, но также присутствие Духа и богатство добрых дел.

Чем больше мы приобретаем совершенств, тем более лютым становится диавол; он делается более свирепым, когда видит, что мы заботливо совершенствуем свою жизнь.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Нестерой):

Верх святости и совершенство состоят не в совершении чудес, но в чистоте любви. И это справедливо: чудеса должны прекратиться и уничтожиться, а любовь всегда останется (1Кор. 13, 8).

Души святых, при всем том, что еще соединены с телом и в этом мире, соединяются с благодатью Святого Духа, обновляются, изменяются на лучшее и воскресают от мысленной смерти; потом, по разлучении с телом, отходят в славу и сияющий невечерний свет...

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Святые души бывают свободны от тщеславия. Украшенные пресветлой и царской ризой Всесвятого Духа и преисполненные преимущественно славой Божией, они не только не заботятся о славе человеческой, но и когда окружают их ею люди, не обращают на нее совершенно никакого внимания.

Когда откроются книги совести святых, тогда воссияет в них Христос Бог наш, обитающий в них теперь сокровенно; и святые сделаются подобными Ему, Богу Вышнему.

Человек тогда бывает свят, когда уклоняется от зла и творит благо не потому, чтобы освещаем был добрыми делами, ибо делами закона не оправдается ни одна душа, а потому, что через добрые дела усвояется и уподобляется он Святому Богу.

Для достижения совершенства... тебе необходимо сначала подавлять свои собственные желания... и совсем их погасить и умертвить. А чтобы преуспеть в этом, нужно непрестанно противиться себе в дурном и принуждать себя на доброе, нужно непрестанно бороться с собою и со всем, что благоприятствует твоим волнениям, возбуждает и поддерживает их. Уготовься же на такую борьбу и познай, что венец вожделенной цели не дается никому, кроме доблестных воинов и борцов.

Святитель Тихон Задонский:

Бог есть Святость.

Скорби возводят к совершенству.

К успеху в христианском деле ведет крест и искушение. "С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка" (Иак. 1:2-4). Крест и различные искушения есть училище духовное, в котором обучаются христиане. Как в училищах обучаются отроки и юноши правописанию, красноречию и мирской мудрости, так в училище креста и искушений христиане, младенцы и отроки во Христе, обучаются правильной, красивой и богоугодной жизни и духовной премудрости. И чем более в этой духовной школе пребывают, тем более искусными становятся в христианском деле.

Бог твой и Господь свят, ждет и от тебя этого: "Будьте святы, потому что Я свят" (1 Пет. 1, 16). Должен и ты хранить святость, данную тебе в крещении, и ради этого хранить себя от всякой скверны плоти и духа, уклоняться от всякой нечистоты и прочего, что отлучает от общения с Богом и Сыном Его Иисусом Христом.

Как земледелец выходит на поле обрабатывать землю, купец приходит в лавку торговать, ученик идет в школу учиться, судья приходит судить и изыскивать правду, воин выходит на брань подвизаться против врагов и защищать свое отечество, так христианин входит в христианство, чтобы свято жить, угождать Христу Господу и верой в Него – у Него искать вечного спасения.

Истинная святость никакими грешниками не гнушается. Истинно святой ненавидит грех, но не грешников; грехами гнушается, но не гнушается грешниками. Книжники и фарисеи, надменные мнимой святостью, гнушались грешниками, потому и укоряли апостолов: "Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?" (Мф. 9, 11). Но Христос, Святейший святых и Источник святыни, никакими грешниками не гнушался. Этому следуют и святые рабы Его, которые отвращаются от грехов, но не от грешников: грехи ненавидят, но грешникам соболезнуют и состраждут. Да постыдится надменная фарисейская гордость, которая гнушается подобными себе грешниками!

Апостолы видели в славе как Спасителя, так и явившихся пророков, причастников этой славы. Отсюда видим, что в вечной жизни слава святых будет подобна славе Христовой: будут "подобны Ему" и увидят Его, "как Он есть" (1Ин. 3, 2). Здесь просветилось лицо Христово, как солнце: "Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мф. 13, 43), ибо Христос "уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его" (Флп. 3, 21). Видим еще, какая радость и сладость там будет. Петр такую радость и сладость почувствовал в себе, увидев славу Божию, что и с горы сходить не хотел, но хотел там и пребывать: "При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть" (Мф. 17, 4) и прочее. Некую часть славы Божией и насколько могли видеть увидели, но в такую радость и сладость пришли; какие же там будут радость и веселие, где явится вся слава Божия, где узрят Бога "лицем к лицу?" (1Кор. 13, 12).

Во время весны прорастают листья и цветы трав и деревьев и появляются вовне, и этими листьями и цветами травы и деревья одеваются и становятся прекрасными. Так в Воскресении в телах святых явится их красота, которая ныне пребывает сокровенной в их душах, и этой красотой, как прекрасной ризой, оденутся ожившие тела их. Ибо они будут сообразны прославленному Телу Спасителя нашего.

Звали в Царство Божие пророки, звали апостолы, звали преемники их, святые, пастыри и учители церковные, в древности жившие, но и сами спешили жаждущим духом к почести этого вышнего звания. И ничто их звания и стремления не могло обратить вспять. Не только богатство, честь, славу и всякое благо мира сего они ни во что вменили, но презирали и узы, темницы, изгнания, биения, раны, мучения, страдания и смерть и "многими скорбями" входили "в Царствие Божие" (Деян. 14, 22). Потому и призываемые ими люди, видя такое стремление своих предводителей к высшему званию, со всяким усердием спешили за ними. Их пример, сообразный словам, поощрял и привлекал к этому призываемых людей.

А если потрудишься и прочитаешь книгу, в которой описаны жития святых и различные страдания мучеников, еще лучше узнаешь, как сильна и действенна вера! Там увидишь, что ни скорбь, ни теснота, ни гонение или голод, ни нагота, ни опасность, ни меч, ни смерть не могли отлучить воинов Христовых от любви Божией во Иисусе Христе, Господе нашем. Их считали "за овец, обреченных на заклание" (Рим. 8:36). Ради Христа они принимали узы вместо украшений, темницы вместо царских чертогов, поношение и хулу вместо чести. Они спешили к позорной смерти, на съедение зверям, к сожжению в огне, к потоплению в море, как на сладкий брак; биение, раны, растерзания и раздробления членов принимали, как в чужих телах. А что их побудило с такой радостью принимать различные страдания, если не вера и родная сестра веры – любовь ко Христу Иисусу, и за это воздание вечных и неизреченных благ в Небесном чертоге? Видишь ли, как они свою веру запечатлели кровью своей и смертью?

Как при естественном рождении младенец не всегда остается младенцем, но растет телом и возрастает разумом и рассуждением, так должно быть и в духовном рождении, в котором рождаемся свыше, от Бога. Не всегда нужно быть младенцем во Христе и питаться молоком... нужно стараться возрасти "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4, 13).

Нужна для этого постоянная и усердная молитва, поскольку без помощи Божией не только преуспевать, но и сохранить себя не можем в христианском благочестии, по слову Христову: "...без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5). Помощь же и благодать Божию мы получаем по молитве, как сказано: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам" (Мф. 7, 7). Поэтому хотящий расти и успевать в благочестии должен усердно молиться и просить к этому помощи у Бога.

Святитель Феофан Затворник:

Святая Церковь каждый день творит память святых. Но так как были угодники Божии, подвизавшиеся безвестно, не явленные Церкви, то, чтобы не оставить и их без чествования, святая Церковь установила день, в который прославляет всех, от века угодивших Богу, чтобы не оставалось никого, не прославляемого ею. Творить же это тотчас после сошествия Святого Духа она узаконила потому, что все святые сделались и становятся святыми благодатию Святого Духа. Благодать Святого Духа приносит покаяние и оставление грехов, она же вводит в борьбу со страстями и похотями и венчает этот подвиг чистотой и бесстрастием. И таким образом является новая тварь, достойная Нового Неба и Новой Земли. Поревнуем же и мы идти вслед за святыми Божиими. Как это делать - учит Евангелие; оно требует безбоязненного исповедания веры в Господа, преимущественной любви к Нему, поднятия креста самоотвержения и сердечного отрешения от всего. Положим же начало по этому указанию.

Преподобный Ефрем Сирин:

Праведность – самые быстрые крылья, возносящие от земли на Небо.

Дверь рая сама открывается для праведных, как только они приближаются к ней; с честью встретит их стерегущий ее Херувим, ударяя в струны цевницы. Они узрят Жениха, Который с победоносной песней придет от Востока.

Святитель Василий Великий:

Вся жизнь праведника исполнена скорбей. Это путь тесный и скорбный.

Ибо путь спасаемых сколько обещает будущих благ, столько же доставляет трудов в настоящем.

Праведник и ныне пьет живую воду, и обильно испиет ее впоследствии, когда будет вписан в гражданство во Граде Божием. Но ныне видит он "как бы сквозь тусклое стекло, гадательно" (1Кор. 13, 12), по малому постижению божественных умозрений, а тогда вдруг примет в себя полноводную реку, которая может наводнить радостью весь Град Божий. Какая же это будет река Божия, как не Дух Святой, пребывающий по мере веры в достойных, уверовавших во Христа?

Святитель Иоанн Златоуст:

Есть два рода людей: во-первых, люди праведные и, во-вторых, люди, достигшие оправдания при помощи покаяния. Первые изначально сохраняют праведность, а вторые приобретают ее путем покаяния.

Ибо если грех породил смерть, то вполне ясно, что праведность, сообщаемая благодатью, уничтожает ее и ниспровергает все царство греха...

Закон по большей части запрещает зло, между тем не через это, но через добрые дела человек становится праведным.

Чувственные склонности лишают нас одежды праведности; они – огонь, сжигающий эту одежду.

Праведность есть уничижение и попрание смерти.

Праведность есть совокупность и соединение всего хорошего и доброго.

Праведность не только спасает приобретших ее, но и побуждает многих к ревности по ней и переносит от смерти к бессмертию.

Нельзя быть совершенным... не отказавшись не только от денег и дома, но даже от души своей...

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Серен):

Праведность, окружая и ограждая важнейшие части нашей души, противостоя смертоносным ранам страстей, отражает удары противников и не позволяет стрелам диавола проникать во внутреннего человека. Ибо она все покрывает, все терпит, все переносит (1Кор. 13, 4-7).

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Христианское совершенство, будучи жизнью в Боге, есть бесконечное поприще преуспеяния, ибо бесконечен Бог.

Совершенство всего поприща заключается в покаянии, в чистоте и в совершенствовании себя. Что такое покаяние? Оставление прежнего и печаль о нем. Что такое чистота? Коротко говоря, сердце, милующее всякое творение. Что такое совершенствование себя? Глубина смирения, то есть оставление всего видимого и невидимого (видимого, то есть всего чувственного, и невидимого, то есть мысленного) и попечения о них.

Нестяжание и отречение от мира есть необходимое условие к достижению совершенства. Ум и сердце должны быть всецело устремлены к Богу, все препятствия, все поводы к развлечению должны быть устранены.

Для достижения совершенства, после истощания имения на нищих, необходимо взять свой крест. Оставлению имения должно последовать отвержение самого себя, в чем и заключается принятие креста.

Спасение возможно при сохранении имения в жизни посреди мира. Для обретения совершенства требуется предварительное отречение от мира. Спасение необходимо для всех; поиски совершенства предоставлены жаждущим его.

Не ищи... христианского совершенства в добродетелях человеческих: тут нет его, оно таинственно хранится в Кресте Христовом.

Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига; подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар.

Совершенство состоит в явном причастии Святого Духа, который, вселившись в христианина, переносит все его желания и все размышления в вечность.

Полная мера совершенства не дана человеку, чтобы он мог иметь попечение о братии и упражняться в служении Слову.

Достижение бесстрастия, освящения или, что то же, христианского совершенства без стяжания умной молитвы невозможно.

Весьма ошибочно поступают те, которые, находясь под властью страстей, требуют от себя бесстрастия. При таком неправильном требовании от себя... они приходят в необыкновенное смущение, когда проявится каким-либо образом живущий в них грех.

В состоянии бесстрастия человек достигает чистой любви и мысль его начинает постоянно пребывать при Боге и в Боге.

Преподобный Исаак Сирин:

И нет предела совершенствованию, потому что совершенство и самых совершенных подлинно нескончаемо.

В чем совершенство многих плодов Духа?

В том, чтобы сподобиться совершенной любви Божией.

И почему узнает человек, что достиг ее?

Когда память о Боге пробудилась в уме его, тогда и в сердце немедленно пробуждается любовь к Богу, и очи его обильно изводят слезы. Ибо воспоминание о любимых обычно вызывает слезы. И пребывающий в любви Божией никогда не лишается слез, потому что никогда не имеет недостатка в том, что питает в нем память о Боге, и даже во сне беседует с Богом. Так и бывает в любви, ибо она и есть совершенство людей в этой жизни.

Святитель Григорий Нисский:

Совершенная жизнь такова, что никакое описание совершенства не останавливает дальнейшего преуспеяния в ней, но непрестанное совершенствование жизни есть путь души к совершенству.

Человек делается сыном Божиим только когда становится святым.

Кто в течение всей жизни достигает большей и большей высоты многими восхождениями, тот не сомневается в возможности еще превзойти себя самого, так что он подобно орлу все выше парит над облаками в горнем пространстве.

Вот совершенство в подлинном смысле – не рабски, не по страху наказания удаляться от порочной жизни и не в ожидании наград делать добро... но одно только считать для себя страшным – лишиться единения с Богом и одно только признавать драгоценным и вожделенным - сделаться другом Божиим, что, по моему рассуждению, и есть совершенство жизни.

Истинное совершенство и состоит в том, чтобы никогда не останавливаться в стремлении к лучшему и не ограничивать совершенства каким-либо пределом.

Достигшие совершенства в добродетельной жизни и очистившие себя... славословят Бога и пребывают в таком же состоянии, как и естество ангельское. Ибо у них, как нам известно, нет другого занятия, как только хвалить Бога, и нет иной заботы, как только строить свою жизнь так, чтобы она была хвалой Богу.

Святитель Григорий Богослов:

Не измеряй малыми мерами путь своей жизни. Если ты опередил возвращающегося назад или самого порочного, то не думай, что уже достиг предела добродетели. Превзойти немногих – еще не верх совершенства. Мерою для тебя должны быть заповеди и Бог, а ты еще далеко от Бога, хотя и идешь быстрее других. Имей в виду не то, сколь многих ты стал выше, но то, сколь многих остаешься еще ниже, и желай быть всех совершеннее (для благоугождения Богу). Выше тебя - широкое небо, а ты высок между низкими.

Возвышайся более жизнью, чем мыслью. Жизнь может сделать тебя богоподобным, а мысль доведет до великого падения. Жизнь устраивай не по малым мерам. Как бы высоко ни взошел ты, все еще будешь стоять ниже заповеди.

Совершенные бывают совершенны потому, что образует их Дух или Слово. Ибо в человеке скрыта искра благочестия, как в некоторых камнях сила огня. Ударами железа извлекается свет из кремней, так и Слово изводит из смертных скрытое в них благочестие.

Преподобный авва Дорофей:

Хотя мы еще не достигли совершенства, но самое его желание - уже начало нашего спасения. От этого желания мы начнем с помощью Божией и подвизаться, а через подвиг получим помощь к стяжению добродетелей.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Пинуфий):

Начало и ограждение нашего спасения есть страх Господень. Ибо от него зависит и начало обращения, и очищение от пороков, и хранение добродетелей у тех, которые руководствуются им на пути к совершенству. Этот страх, проникая душу человеческую, производит отвращение к мирским вещам... а отвращением и оставлением всех стяжаний приобретается смирение... Оно скоро доведет тебя до любви, чуждой страха, воодушевившись которою то самое, что прежде ты исполнял из-за страха наказания, начнешь исполнять без труда как естественное, и уже не из страха наказания, но по любви к самому добру и наслаждению добродетелями.

Преподобный авва Исаия:

Совершенство всей монашеской жизни заключается в том, когда человек достигает страха Божия в духовном разуме и внутренний слух его начнет внимать совести, наставленной по воле Божией...

Преподобный Макарий Великий:

Совершенство доставляется тем, когда не осуждаем никого ни в чем малейшем, а осуждаем только себя, и когда претерпеваем обиды и оскорбления.

Блаженный Августин:

"Пойди, продай имение твое и раздай нищим"... Кому заповедует это Господь? Тому богачу, который желал получить совет, как наследовать жизнь вечную. Ибо он сказал это Господу: "Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" Господь же отвечает не так: "Если хочешь войти в жизнь вечную, иди, продай имение твое", а так: "Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди". Только когда юноша сказал, что сохранил те из заповедей, какие напомнил ему Господь, и спросил, чего еще ему недостает, он получил ответ: "Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим"... А чтобы он не подумал, что так он только потеряет то, что любил, Господь говорит: "...и будешь иметь сокровище на небесах"... И еще добавляет: "...и приходи и следуй за Мною" (Мф. 19, 16-24), чтобы кто-нибудь не подумал, что могла быть польза от того, если бы он продал имение, а за Христом не последовал. Но юноша отходит с печалью, ибо он должен был увидеть, в какой мере сохранил заповеди Закона, ибо я думаю, что он говорил более высокомерно, чем правдиво, что сохранил их. Но во всяком случае Благой Учитель отличил здесь исполнение заповедей Закона от совершенства...

Но совершенство заключается не в самой по себе нищете, равно как само по себе богатство не есть несовершенство. Совершенство же в бедном и богатом есть благочестие, равно как несовершенство в том и другом есть нечестие. Нищий Лазарь вознесен Ангелами на лоно Авраамово не за свою нищету, а за благочестие; богатый же заслужил вечные муки не за богатство, а за нечестие. Авраам, Исаак и Иаков, по свидетельству Писания, имели немалые богатства, но вошли в Царство Небесное. И по непреложному обетованию Господа, многие от востока и запада возлягут с ними в Царствии Небесном. Многие из богатых и знатных украсились даже венцами мученичества, достигнув таким образом высшего совершенства в подражании Христу. Поэтому избравшие путь совершенства, продав все имение и милосердно раздав его, если даже они поистине стали нищими ради Христа и собирали не для себя, а для Христа, не должны судить других, слабейших членов Его, пока не будут удостоены чести восседать на местах судий.

Блаженный Иероним:

В нашей власти захотеть быть совершенными. А кто захотел быть совершенным, должен продать свое имение – не часть его, как сделали Анания и Сапфира, а все, и, продав, все раздать нищим, приготовив себе таким образом сокровище в Царстве Небесном. Но этого недостаточно для совершенства, если не последовать за Спасителем, то есть если, оставив злое, не сотворить благого. Ибо легче пренебречь имуществом, чем душевными привязанностями. Многие из оставляющих богатство не следуют за Господом. Следует же за Господом тот, кто становится подражателем Его и идет по стопам Его. Кто говорит о себе, что верует во Христа, тот должен и сам так поступать, как Он поступал.

"Вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам?" (Мф. 19, 27). Большая уверенность: Петр был рыбак, богатым не был, пищу себе добывал своими руками и опытом и однако с уверенностью говорит: "...мы оставили все". Но так как недостаточно только оставить все, он присоединяет то, что ведет к совершенству: "...и последовали за Тобою" – сделали то, что Ты повелел.

Авва Филимон:

Чем более умножается наша праведность, тем более мы духовно созреваем, и наконец ум приходит в совершенство. Он вновь прилепляется к Богу и озаряется Божественным светом и ему открываются неизреченные таинства. Тогда истинно познает он, где мудрость, где сила, где разум для познания всего, где долголетие и жизнь, где свет очей и мир. Ибо пока он занят борьбою со страстями, до тех пор не имеет возможности насладиться этим, так как и добродетели, и пороки делают ум слепым, чтобы он не видел ни своих добродетелей, ни пороков. Но когда воспримет он покой от брани и сподобится духовных дарований, тогда, непрестанно находясь под действием благодати, весь становится светом и погружается в созерцания духовного мира. Такой человек не привязан ни к чему здешнему, но перешел от смерти в жизнь.

Авва Пафнутий:

Ничья воля или подвиг, даже если кто и готов подвизаться, не могут быть достаточны, чтобы живущий во плоти, противоборствующей духу, был в состоянии достичь верха совершенства... если не будет содействовать ему милосердие Божие, поскольку он заслуживает достижения того, чего желает или куда стремится.

Только тогда мы удостоимся истинного совершенства, когда наш ум, освобожденный разумным очищением от всякой страсти и земного наслаждения, не стесненный узами бренной плоти, при непрестанном размышлении о Божественных Писаниях и созерцании духовном, так далеко войдет в область невидимого и до того погрузится в высшее, бестелесное, что уже не будет чувствовать ни своего внешнего положения, ни даже плоти, вознесется до такого восхищения, что не только перестанет слышать звуки... но перестанет замечать предметы, находящиеся перед глазами. Впрочем, поверить этому и понять силу этого состояния может только тот, чьи сердечные очи Господь так отвлек от всего настоящего, что он считает это не только преходящим, но как бы не существующим, как бы исчезающим дымом, чем-то разрешающимся в ничто.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Исаак):

Вот цель нашего совершенства: чтобы дух, очищенный от всякой плотской нечистоты, ежедневно возвышался к небесному, пока всякая его деятельность, всякое стремление сердца сделаются одной постоянной молитвой.

Преподобный Макарий Египетский:

По благодати и Божественному дару Духа каждый из нас получает спасение; верой же и любовью, при усилиях свободного произволения, может достичь совершенной меры добродетели, чтобы, насколько по благодати, настолько же и по справедливости, наследовать Жизнь Вечную, сподобляясь полного преуспеяния не одной Божественной силой и благодатью без собственных трудов, равно как и достигая совершенной свободы и чистоты не одними своими усилиями без содействия свыше руки Божией; потому что если Господь не созиждет дома и не сохранит города, напрасно бодрствует страж и всуе трудятся строители (Пс. 126, 1).

Что такое воля Божия, восходить к познанию которой апостол призывает и убеждает каждого из нас (Рим. 12, 2)?

Совершенное очищение от греха, освобождение от постыдных страстей и приобретение самой высокой добродетели, то есть очищение и освящение сердца, с несомненностью совершаемое причастием совершенного Божия Духа.

Дух Святой, зная, как трудно избавиться от страстей неявных и тайных и что они как бы укоренены в душе, показывает через Давида, как должно совершаться очищение от них. Ибо сказано: "От тайных моих очисти меня" (Пс. 18, 13), то есть с помощью многих молений, веры и совершенного устремления к Богу, при содействии Духа, это может быть совершено нами, если притом напрягаем к этому силы и всяким хранением блюдем сердце свое.

Не от явных только грехов: блуда, убийства, воровства, чревоугодия, осуждения, лжи, сребролюбия, любостяжания и тому подобных надлежит быть чистой душе-деве, желающей сочетаться с Богом, но гораздо более, как сказали мы выше, - от грехов тайных, то есть от похоти, тщеславия, человекоугодия, лицемерия, любоначалия, лести, злонравия, ненависти, неверия, зависти, самолюбия, превозношения и других, им подобных. Ибо Господь, как говорит Писание, эти тайные грехи души ставит наравне с грехами явными. ...Всякое старание, и труд, и попечительность, и подвижническая жизнь приводят нас к способности обрести любовь к Богу по благодати и дару вообразившегося в нас Христа. За этой же заповедью не трудным делается исполнить и вторую – заповедь о любви к ближнему. Первое предпочитай всему прочему и об этом старайся больше, чем об ином; в таком случае за первым последует и второе. Если же кто, вознерадев об этой великой и первой заповеди о любви к Богу, которая определяется нашим внутренним расположением, благою совестью, здравыми понятиями о Боге, при содействии и Божией помощи, вознамерится только посвятить себя второй заповеди, попечению о внешнем служении, то невозможно ему будет исполнить эту заповедь здраво и чисто. Ибо коварная злоба как только усмотрит, что ум лишен памяти о Боге, любви и стремления к Нему, или представляет повеления Божии неисполнимыми и трудными, возбуждает в душе ропот, печаль и жалобы на служение братьям или обольщает человека самомнением о своей праведности и убеждает считать себя достойным чести, великим и вполне исполняющим заповеди.

Когда человек считает себя исполнителем заповедей, он явно погрешает и не хранит верно заповеди, потому что сам о себе произносит суд и не ожидает Совершающего истинный суд. … Ибо сказано: "...не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь" (2Кор. 10, 18). Когда оказывается, что нет в человеке ни памяти о Боге, ни страха Божия, тогда и остается ему одна забота – любить славу и уловлять похвалы тех, кому угождает. А такого Господь назвал неверным, как было уже объяснено, ибо сказано: "Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?" (Ин. 5, 44).

…Смерть и, так сказать, удавление лукавому, когда оказывается, что ум неразвлекаемо пребывает в любви Божией и в памяти о Боге. Отсюда может проистекать искренняя любовь к брату, истинная простота, а также кротость, смирение, искренность, благость, самая молитва, и весь преукрашенный венец добродетелей через одну и единственную первую заповедь о любви к Богу приемлет совершенство. Поэтому нужно великое борение, тайный и сокровенный труд, испытание помыслов и обучение изнемогших чувств души нашей рассуждению добра и зла, укрепление утомленных членов души и оживление их тщательным устремлением ума к Богу. Ибо ум наш, таким образом прилепленный всегда к Богу, по изречению апостола Павла, становится единым духом с Господом.

Это же тайное борение, и труд, и размышление надо непрерывно иметь любящим добродетель, приступая к исполнению всякой заповеди, молятся ли они или услуживают, едят ли или пьют, чтобы все, что ни делается доброго, совершалось во славу Божию, а не к нашей славе. Всякое же исполнение заповедей будет для нас удобно и легко, когда любовь Божия облегчает их и разрешает всю их трудность.

…Добродетели одна с другой связаны и одна на другой держатся, подобно какой-то священной цепи, в которой одно звено висит на другом. Так, например, молитва держится на любви, любовь на радости, радость на кротости, кротость на смиренномудрии, смиренномудрие на служении, служение на надежде, надежда на вере, вера на послушании, послушание на простоте.

…те, которые прежде всего взыскали у Бога, и обрели, и уже имеют небесное сокровище Духа, самого Господа, воссиявающего в сердцах их, этим сокровищем, сущим в них Христом, приобретают себе всякую правду добродетелей и всякое обладание благостью заповедей Господних, и тем же сокровищем присоединяют себе еще большее небесное богатство. Ибо с помощью небесного сокровища, твердо полагаясь на обилие в них духовного богатства, исполняют всякую добродетель правды, и силою невидимого богатства сущей в них благодати без труда совершают всякую правду и заповедь Господню. … Поэтому кто обрел и имеет в себе это небесное сокровище Духа, тот безупречно и чисто совершает им всякую правду по заповедям и всякое делание добродетелей уже без принуждения и затруднения.

Так и обогащенные Духом Святым, поистине имея в себе небесное богатство и общение Духа, если скажут кому слово истины, и если сообщат кому духовное слово, и пожелают возвеселить души, то из собственного богатства и из собственного сокровища, каким обладают в себе, изрекают слово, им радуют души слушающих духовное слово и не боятся оскудения у себя самих, потому что обладают в себе небесным сокровищем благости, из которого предлагают яства и увеселяют угощаемых духовно.

Сподобившиеся стать чадами Божиими и родиться свыше от Духа Святого, имея в себе просвещающего и упокоевающего их Христа, многообразными и различными способами бывают путеводимы Духом, и благодать невидимо действует в их сердце при духовном упокоении. Но от видимых наслаждений в мире возьмем примеры, чтобы этими подобиями отчасти показать, как благодать действует в их душе. Иногда бывают они обрадованы, как бы на царской вечери, и радуются радостью и веселием несказанным. В другое время бывают как невеста, божественным покоем упокоеваемая в присутствии жениха своего. Иногда же, как бесплотные Ангелы, находясь еще в теле, чувствуют в себе такую же легкость и окрыленность. Иногда же бывают как бы в упоении питием, радуемые и упоенные Духом, в упоении Божественными духовными тайнами.

Но иногда как бы плачут и сетуют о роде человеческом и, молясь за всего Адама, проливают слезы и плачут, воспламеняемые духовною любовью к человечеству. Иногда такою радостью и любовью разжигает их Дух, что, если бы можно было, вместили бы всякого человека в сердце своем, не отличая злого от доброго. Иногда в смиренномудрии духа столь унижают себя перед всяким человеком, что почитают себя самыми последними и меньшими из всех. Иногда Дух постоянно содержит их в неизглаголанной радости. Иногда уподобляются они сильному воителю, который, облекшись в царское оружие, выходит на брань с врагами и крепко подвизается, чтобы победить их. Ибо подобно этому и духовный облекается в небесные оружия Духа, наступает на врагов и ведет с ними брани, чтобы покорить их под ноги свои.

Иногда душа упокоевается в некоем великом безмолвии, в тишине и мире, пребывая в одном духовном удовольствии, в неизреченном упокоении и благоденствии. Иногда умудряется благодатью в постижении чего-либо, в неизреченной мудрости, в познании непознаваемого Духа, чего невозможно выразить языком и устами. Иногда человек делается как один из обыкновенных. Так разнообразно действует в людях благодать и многими способами ведет душу, упокоевая ее по воле Божией, и различно умудряет ее, чтобы совершенной, безупречной и чистой представить Небесному Отцу.

Эти же перечисленные нами действия Духа достигают большей меры в близких к совершенству. Ибо описанные разнообразные упокоения благодати различно выражаются словом и в людях совершаются непрерывно, так что одно действие следует за другим. Когда душа взойдет к совершенству Духа, совершенно очистившись от всех страстей и в неизреченном общении соединившись и слившись с Духом Утешителем, и, слившаяся с Духом, сама сподобится стать духом, тогда делается она вся светом, вся – оком, вся – духом, вся – радостью, вся - упокоением, вся – радованием, вся - любовью, вся – милосердием, вся - благостью и красотою. Как в морской бездне камень отовсюду окружен водой, так и эти люди, омываемые Духом Святым, уподобляются Христу, непреложно имея в себе добродетели духовной силы, внутренне пребывая безупречными, непорочными и чистыми. Ибо обновленные Духом как могут принести плод порока? Напротив, всегда и во всем сияют в них плоды Духа.

Древний Патерик:

Авва Лот пришел к авве Иосифу и говорит: "Авва! по силе моей я совершаю малый пост, и молитву, и размышление, и безмолвие и по силе моей держу себя нескверным от помыслов. Что мне делать?" Старец же, встав, простер руки к небу – и десять пальцев его стали как десять огненных свечей,- и ответил: "Если хочешь, будь весь огнем".

Жизнь пустынных отцов:

Старцы Сир, Иоанн и Павел посетили авву Ануфа. И стал он вспоминать о подвигах и заслугах каждого из них перед Богом. И тогда Павел сказал: "Господь открыл нам, что через три дня Он отзовет тебя из этого мира к Себе. Поведай же нам о своих успехах в духовной жизни, о своих подвигах, которыми ты угодил Господу. Тебе уже нет опасности от тщеславия: ты скоро оставишь этот мир. Так оставь же в назидание потомкам и память о своих подвигах..." – "Не помню за собой великих подвигов,- сказал в ответ Ануф.- Вот что только наблюдал я: с той поры, как во время гонения я исповедал имя Спасителя нашего, я остерегался, чтобы после исповедания Истины ложь не исходала из уст моих. И чтобы, возлюбив небесное, я не уклонился к пристрастию земному. Во всем этом благодать Божия помогала мне. Да и не нуждался я ни в чем земном: Ангелы Божии приносили мне пищу, которую я хотел иметь. И знал я, по милости Божией, обо всем, что происходило в мире... Сердце мое всегда просвещалось светом Божиим, и, озаренный им, я не нуждался во сне - всегда разгоралось во мне желание видеть Господа... По милости Божией мой Ангел Хранитель не отступал от меня, обучая меня каждой добродетели в здешнем мире. И этот свет неугасимо стоял в душе моей. И все прошения мои Господь исполнял без промедления... Часто являл Он мне тьмы тем Ангелов, предстоящих Ему. Видел я и лики праведных, и сонмы мучеников, и соборы иноков к всех святых, в чистоте сердца немолчно прославляющих Господа. Видел я и сатану, и ангелов его, осужденных на огонь вечный, равно как и вечное блаженство, уготованное праведным"... Вот что, и многое другое, рассказывал он им в течение трех дней, а затем предал дух свой Богу.

Луг духовный:

В местах, где жил Юлиан-столпник, появился лев, пожирающий многих странников и туземцев. Однажды старец приказал своему ученику Панкратию: "Пойди за две мили отсюда к югу. Ты найдешь там лежащего льва. Скажи ему: смиренный Юлиан именем Иисуса Христа, Сына Божия, повелевает тебе удалиться от этой местности". Брат отправился туда и нашел льва. И лишь только произнес то, что ему было заповедано, лев удалился.

Пролог в поучениях:

В житии преподобного Герасима сказано, что ему, сохранившему образ и подобие Божие, подчинялись и звери. Так, пришел к нему огромный лев и стал пасти монастырского осла, который доставлял в обитель воду: лев приводил и отводил его. Однажды, когда лев заснул, мимо проезжали купцы-сарацины и увели осла. Проснувшись, лев стал искать осла, но безуспешно. Слуга подумал и сказал преподобному, что осла растерзал лев. Старец в наказание заставил самого льва доставлять воду на всю братию, и лев смиренно повиновался. Однажды, когда лев шел в монастырь, он увидел купцов-сарацинов и с ними украденного осла. Сарацины, увидев льва, в ужасе разбежались, а лев с ослом возвратились в монастырь. Преподобный, увидев странное зрелище, тихо улыбнулся и сказал одному из своих учеников: "За что мы напрасно наказывали льва? Отпусти его. Пусть идет куда хочет". Лев ушел, но раз в неделю обязательно приходил к старцу, чтобы приласкаться к нему. Когда преподобный скончался, лев прибежал в монастырь, искал своего благодетеля и, не найдя его, стал громко рычать. Братия привели его к могиле преподобного, лев лег рядом и умер. Так, заключает сказание, Бог прославляет славящих Его и живущих по образу и по подобию Его.

Афонский Патерик:

Однажды преподобный Косма Афонский сильно заболел, и в болезни, по человеческой немощи, ему очень захотелось рыбы. И что же? Бог, питавший Илию через воронов, утешил и святого Коему Своим отеческим промышлением. Святой Косма вдруг увидел пустынного орла, который, опустившись с высоты, положил у его пещеры свежую рыбу. А надо сказать, что в соседней пустыне подвизался духовный старец Христофор. В этот час он для собственной трапезы готовил принесенную ему рыбу, мыл ее в воде, но вдруг налетел орел, вырвал из рук его рыбу и скрылся с нею из виду. Когда святой Косма, поблагодарив Бога за чудесное попечение о нем, готовил для себя рыбу и только что хотел начать есть, он вдруг услышал таинственный голос: "Оставь немного и для Христофора, потому что это его рыба". На следующий день Христофор, действительно, явился к святому и едва сотворил молитву перед его пещерой, преподобный сказал ему: "Добро пожаловать, отец, я ожидал тебя, а часть твоей рыбы оставил, чтобы ты подкрепил свои силы". Когда Косма рассказал Христофору, каким образом Бог даровал ему рыбу, и когда Христофор, в свою очередь, поведал ему о том, как ее похитил орел, они возрадовались духовно и прославили Бога, так дивно пекущегося о них.

Пролог в поучениях:

Рассказывают, что преподобный Димитрий Прилуцкий, одаренный необычайной красотой, с юного возраста любил библейскую повесть о целомудрии Иосифа и даже вел суровое постническое житие, чтобы увяла его тленная красота, но чем больше он подвизался, тем более просвещалось лицо его, процветая от поста, как некогда у трех вавилонских отроков. Поэтому он закрывал лицо иноческим куколем и не позволял себе беседовать с мирянами, особенно с женщинами, так что немногие могли видеть его лицо. Одна из именитых переяславских женщин, слышавшая о чрезмерной красоте и целомудрии этого нового Иосифа, полюбопытствовала увидеть лик его. И ей это удалось однажды в церкви, когда он готовился к богослужению. Но внезапно на нее напал ужас, и все ее тело изнемогло в расслаб Братия, увидев ее, едва живую, перед дверьми обители, молили преподобного подать ей разрешение. Тронутый ее слезами, он только сказал: "Зачем ты хотела видеть грешника, уже умершего для мира?" И крестным знамением возвратил ей здоровье.

Когда святой Андрей вступил на подвиг юродства, сатана с такой силой напал на него с подвластными ему бесами, что Андрей думал, что для него настал последний час. Он воскликнул: "Святой апостол Иоанн Богослов, помоги мне!" Сразу после этих слов ударил гром и явился старец с грозными очами, лицо которого было светло, как солнце, явилось и множество людей с ним, одетых в белые ризы. Послышались вопли бесов: "Помилуй мя", "Помилуй нас!" Потом скрылись люди, одетые в белые ризы, исчезли и демоны. Старец сказал Андрею: "Видишь, как я скоро пришел к тебе на помощь, и знай, что я забочусь о тебе. Сам Бог повелел мне вести тебя к спасению. Будь же терпелив, и терпи без ропота все. Уже недалеко время, когда получишь полную свободу". Андрей спросил: "Господин мой, скажи, кто ты?" Старец отвечал: "Я тот, который возлежал на персях Господа". И, сказав это, скрылся от очей Андрея, который прославил явленную ему милость Божию.

Жил в Царьграде благочестивый ремесленник Николай, питавший горячую любовь к Святителю Николаю и всегда с особенным усердием чтивший дни его памяти. Когда пришла к этому человеку старость, он был не в силах трудиться и дошел до крайней бедности. Приближался день Святителя, и Николай задумался, на что он будет справлять праздник. Высказал свое горе жене, и та отвечала ему: "Ты знаешь, господин мой, что мы оба стары и близки к смерти, почему же нам, может быть в последний раз, не почтить память Святителя? Вот у меня есть ковер, на что он нам? Поди продай его и купи все нужное к празднику". Николай обрадовался предложению жены, взял ковер и пошел с ним на торжище. Там его встретил неизвестный старец и спросил: "Куда, друг мой, идешь?" – "На торг,- отвечал Николай,- нужно мне продать ковер". Старец сказал: "А какую цену ты хотел бы взять за него?" - "Стоил он прежде восемь златниц,- сказал Николай,- а теперь возьму, сколько дашь".- "Хочешь ли взять шесть златниц?" – спросил старец. Николай с радостью согласился, ибо ковер уже не стоил этих денег. Он взял золото, отдал старцу ковер, и они расстались. Но не успел еще Николай возвратиться домой, а старец, купивший у него ковер, пришел к его жене, отдал ковер ей и сказал: "Муж твой, мой старинный друг, просил меня отнести к тебе этот ковер". Муж, увидев ковер, изумился, а когда пришел в себя, подумал: уж не чудо ли это Святителя? Он спросил жену: "Кто принес ковер?" Жена отвечала: "Старец благообразный, облаченный в светлую одежду". Тогда муж показал оставшееся от продажи ковра золото, а также и пищу, вино, просфоры и свечи, купленные к празднику святого, и сказал: "Жив Господь! Верую, что купивший У меня ковер был не кто иной, как сам Святитель Николай. Когда я продавал ему ковер, никто из бывших около меня не видел его и думали, что я беседую с призраком". Тут и жена поняла, что чудо сотворил с ними угодник Божий, и оба они возблагодарили и прославили Святителя.

Церковные праздники являются центром богослужебной жизни Церкви, своей торжественностью они как бы предвосхищают здесь, на земле, будущее райское блаженство для праведников, а связываемые с этими праздниками воспоминания о Священной Истории нашего Спасения и о святых Божиих людях, явивших в себе образ святости и могших сказать: «не я уже живу, но живет во мне Христос», имеют исключительное назидательное значение для всех членов Церкви, — научают нас, как правильно веровать и как должно любить Бога. Своими праздниками Церковь свидетельствует о Своем Единстве, объединяя воедино прошлую историю нашего Спасения и настоящую нашу жизнь, Церковь Небесную, составленную из торжествующих святых, и Церковь земную, — из кающихся, спасающихся и достигающих святости. Вот как пишет о церковных праздниках великий сербский богослов преп. Иустин (Попович) (+1978):

«Вся жизнь Церкви — это беспрерывное служение Богу, поэтому каждый день в Церкви — это праздник, ибо каждый день есть Богослужение и воспоминание святых. Потому жизнь в Церкви есть беспрерывное Богослужение и жизнь «со всеми святыми» (Еф. 7, 18). Святые сегодняшнего дня нас передают завтрашним, завтрашние — святым следующего дня и т. д., круглый год без конца. Празднуя память святых, мы молитвенно и действительно переживаем их благодать и святые добродетели по мере нашей веры, ибо святые суть олицетворение и воплощение евангельских добродетелей, бессмертных догматов нашего спасения. Православное Богослужение есть живая жизнь Церкви, в которой участвует каждый член Церкви через переживание всего Богочеловеческого, всего апостольского и святоотеческого, словом — всего Православного. В этом переживании все Богочеловеческое прошлое Церкви присутствует как реальность наших дней. В Церкви все прошлое является настоящим и все настоящее — прошлым, и более того: существует только беспредельное настоящее. Все здесь бессмертно и свято, все Богочеловечески и апостольски соборно, все в Церкви Вселенское.

В самом деле, человеческое спасение состоит в соборной жизни «со всеми святыми» в Богочеловеческом теле Церкви. Эта жизнь непрерывна и проникает каждый наш день, ибо каждый день празднуется память одного или нескольких святых, которые трудятся в деле нашего спасения. Наше молитвенное общение с ними созидает нам спасение, поэтому необходимо празднование всех праздников, без исключения, праздников Господних, Богородичных, Ангельских, Апостольских, праздников святых мучеников и всех остальных. Все дневные и ночные Богослужения созидают наше спасение, а во всем этом находится весь Богочеловек Господь Иисус Христос, Глава и Тело Церкви, со всеми святыми и непреходящими истинами и бесконечная Его жизнь со всеми Его вечностями.

Каждый святой догмат нашей Богочеловеческой веры имеет свой праздник: Боговоплощение — Рождество, Воскресение — Пасха, вера — праздники святых мучеников, — и все остальные святые добродетели — праздники всем остальным святым. Истины святых догматов переживаются каждым верующим в «Теле Христовом», Церкви. Каждая догматическая истина переживается как вечная жизнь и органическая часть Вечной Ипостаси Богочеловека: «Я есмь Истина и Жизнь» (Ин. 14. 6). Святые Богослужения являются переживаниями святых вечных догматических истин. Например, догмат о Богочеловечестве Господа Иисуса Христа переживается в Рождестве, Благовещении, Преображении, Воскресении и др. праздниках Господних. Эта вечная истина непрестанно и во всей полноте переживается и так становится нашей ежесекундной жизнью. «Наше же жительство — на небесах, откуда мы и ожидаем Спасителя, Господа нашего, Иисуса Христа» (Флп. 3,20; Кол. 3,3)» (Православная Церковь и экуменизм. Ч.1. гл. 8).

Типы праздников

Разделение церковных праздников по их предмету. По предмету, в честь которого они установлены, праздники, разделяются на:

а) Господни — посвященные Господу Иисусу Христу и воспоминанию свершения им нашего Спасения (Рождество, Богоявление, Пасха, Вознесение и др.), а также почитанию Честного Креста Господня (Воздвижение, знамение Креста и др.),

б) Богородичны — посвященные Пресвятой Богородице, Ее жизни (Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во Храм и др.), явившимся Ее чудотворным иконам (Владимирской, Иверской, Казанской и др.), и Ее чудесам (Покров Пресвятой Богородицы).

в) Святых — посвященные почитанию небесных ангельских сил бесплотных (Собор Архистратига Михаила и др.), святых праотец, пророков, апостолов и равноапостольных, мучеников, святителей, преподобных, праведников и др.

Гражданские праздники. Помимо этих церковных праздников Святая Церковь издревле праздновала и праздники гражданские, связанные с особыми событиями в жизни христианского государства и общества — это начало индикта 1 (14) сентября и новолетие — 1 (14) января, «обновление Царяграда» посвященное установлению Св. Равноапостольным Константином новой столицы Римской Империи — Нового Рима, Константинополя, ставшего центром Христианского Царства. Пока существовала в России христианская монархия, Церковью праздновались дни царские, посвященные молитве за Царей и членов царствующего дома — восшествие на престол, помазание на царство, день рождения и тезоименитства. Теперь, когда, по грехам нашим, царство было от нас отнято, царские дни не празднуются, а новолетие, после введения большевиками нового календаря (вообще создавшего крупную путаницу в соотнесении дней гражданских и церковных), утратило свой общественный смысл.

Общецерковные и местные праздники. Одни праздники торжественно празднуются всею Православной Церковью или же целыми поместными церквами (так, праздник Покрова Пресвятой Богородицы особенно торжественно празднуется в Русской Церкви), другие составляют предмет особого празднования в отдельных местностях, епархиях и храмах. Местными праздниками являются, например, храмовые праздники — в честь тех святых, в память которых освящен храм или приделы во храме. Празднования храмовых святых бывают в таком случае более торжественными, чем в остальных местах и имеют свои особенности. Так, например, в храмах «Воскресения Словущего», посвященных празднику Обновления Храма Воcкресения Господня в Иерусалиме св. равноап. Константином в 335 г., на этот праздник (13 сентября) по обычаю совершается Пасхальная Служба.

Подвижные и неподвижные праздники. По времени празднования праздники разделяются на неподвижные и подвижные. Неподвижные праздники приходятся ежегодно в одни и те же числа месяцев, но в разные дни седмицы, а подвижные, хотя и приходятся в одни и те же дни седмицы, но переходят на разные числа месяцев. Подвижные праздники, в отношении времени празднования, находятся в зависимости от праздника Пасхи, который ежегодно переходит от одного числа на другое между 22-м марта и 25-м апреля.

Степени церковных праздников

По важности воспоминаемых событий и лиц и по торжественности Богослужения праздники разделяются на великие, средние и малые.

Великие праздники

В богослужебных книгах отмечаются знаком красного креста в красном круге.

а) Наивысший разряд этих праздников составляет «праздников праздник» Святая Пасха, — имеющая исключительную по торжественности службу, которая на утрене состоит почти исключительно из пения знаменитого Пасхального Канона Св. Иоанна Дамаскина.

б) За Святой Пасхой в особой торжественности следуют 12 великих праздников Господних и Богородичных, называемых двунадесятыми праздниками. Это двенадцать важнейших после Пасхи праздников в Православии. Они посвящены событиям земной жизни Иисуса Христа и Богородицы (по хронологии церковного года, который начинается 1(14) сентября):

Рождество Пресвятой Богородицы — 8 (21)сентября,
Воздвижение Животворящего Креста Господня — 14 (27) сентября
Введение во храм Пресвятой Богородицы — 21 ноября (4 декабря),
Рождество Христово — 25 декабря (7 января),
Крещение Господне (Богоявление) — 6 (19) января,
Сретение Господне — 2 (15) февраля,
Благовещение Пресвятой Богородицы — 25 марта (7 апреля),
Вход Господень в Иерусалим (неделя Ваий) — за неделю до Пасхи (воскресенье перед Пасхой) – переходящий,
Вознесение Господне — 40-й день после Пасхи, всегда в четверг – переходящий,
День Святой Троицы (Пятидесятница)- 50-й день после Пасхи, всегда в воскресенье – переходящий,
Преображение Господне — 6 (19) августа,
Успение Божией Матери — 15 (28) августа.

В России эти праздники до 1925 были также и гражданскими.
Эти праздники изображают историю нашего спасения от Рождества Пресвятой Богородицы (считается, что это событие является рубежом Ветхого и Нового Заветов), жизни Ее, Рождества Спасителя, Его Богочеловеческого Подвига, заканчивая Вознесением Христовым, Успением Пресвятой Богородицы — первого обоженного человека, совершенно соединенного с Богом, и воспоминанием нахождения в Иерусалиме св. Равноапостольной Еленой, матерью св. равноап. Константина, Животворящего Креста Господня — чем знаменуется высшее торжество Христианской Веры, — переход великого множества людей, включая самих могущественнейших римских императоров, под знак Креста Господня, признание могущественнейшими из людей своей зависимости от воли Божией и изъявление ими надежды на его силу. От начатка нашего спасения в Рождестве Пресвятой Богородицы, Церковь проводит нас через круг двунадесятых праздников к утверждению полного торжества Христианской Веры на Небе и на земле.

в) Кроме этих праздников, к великим (не двунадесятым) относятся:

Покров Пресвятой Богородицы - 1 (14) октября;
Обрезание Господне - 1 (14) января;
Рождество Иоанна Предтечи - 24 июня (7 июля);
Святых первоверховных апостолов Петра и Павла - 29 июня (12 июля);
Усекновение главы Иоанна Предтечи - 29 августа (11 сентября);

Особенности празднования великих праздников.

О великих праздниках в Типиконе (47-я глава) сказано: «имже бдение и вся служба праздника совершается по уставу».

В церковном праздновании великих праздников следует различать: день самого праздника и дни предпразднства, попразднства и отдания праздника.

Задолго до некоторых великих праздников Церковь начинает приуготовлять нас к их встрече — еще за полтора месяца до Воздвижения Креста Господня на утрене начинают петь: «Крест начертав Моисей», с 21 ноября в храмах поется: «Христос Раждается – славите».

Затем Церковь вводит нас днями предпразднства (их нет у Входа Господня и у недвунадесятых великих праздников) в непосредственную близость торжества. Наряду с молитвами и песнопениями воспоминаемым в эти дни святым, Церковь предлагает молитвословия и песнопения и в честь наступающего праздника. Двунадесятые праздники имеют по 1 дню предпразднства, за исключением Рождества Христова, имеющего 5 дней, и Богоявления, имеющего 4 дня предпразднства. У Пасхи предпразднства нет.

Дни попразднства составляют продолжение праздника. В эти дни, на ряду с песнопениями святому, Церковь воспоминает и прославляет иногда участников события, вообще же — событие бывшего праздника. Число дней попразднства бывает неодинаково — от 1 до 9 дней, смотря на большую или меньшую близость одних праздников к другим или к дням поста: Благовещение — 1 день, (а от субботы Лазаревой — нет попразднства), Рождество Богородицы и Введение Ее во храм — 4 дня, Рождество Христово и Пятидесятница — 6 дней, Преображение и Воздвижение Креста Господня — 7 дней, Сретение — неодинаковое число дней в каждый год, от 0 до 7 дней, Богоявление и Вознесение — 8 дней, Успение Божией Матери — 9 дней, недвунадесятые великие праздники — 1 день. Попразднство Пасхи продолжается 40 дней.
Последний день попразднства носит название дня отдания праздника и отличается от дней попразднства большей торжественностью Богослужения, потому что последование этого дня удерживает большую часть молитв и песнопений самого праздника.
У праздников Рождества и Усекновения главы Иоанна Предтечи, Обрезания Господня, Покрова Пресвятой Богородицы, святых первоверховных апостолов Петра и Павла предпразднства, попразднства и отдания нет.

Богослужение.

Службы двунадесятых праздников неподвижного круга находятся в Минеях месячных, где расположены службы святым и праздникам на каждый день года. Службы двунадесятых праздников подвижного круга находятся в Триодях Постной и Цветной, где записаны все богослужения пасхального цикла.
В период предпразднства на службах, посвященных рядовым дням Минеи, начинают появляться песнопения грядущего великого праздника, все увеличиваясь в количестве и достигая кульминации в сам день праздника, когда поются только одни эти праздничные песнопения. В дни попразднства содержание служб опять возвращается к святым и событиям Минеи, но также имеют место и праздничные песнопения, количество которых все уменьшается, а в день отдания праздника снова преобладают.
На праздничной всенощной всех двунадесятых праздников служится лития (что значит «усиленное моление»). На литии поминаются общецерковные и местные святые, произносятся особые прошения об избавлении от всяческих бедствий. В это время поётся особая ектения с многократным «Господи, помилуй». Затем бывает благословение пяти хлебов (в память о евангельском чуде насыщения 5000 человек пятью хлебами), а также пшеницы, вина и елея (масла). Этот обычай идёт с глубокой древности - это освящение «плодов земли», во время которого люди молят Бога о ниспослании изобилия, благоденствия и мира. Во время каждения хлебов трижды торжественно поётся тропарь праздника.
В великие праздники всенощное бдение бывает особенно торжественным и продолжительным, в эти дни торжеству праздника посвящается вся служба, не содержащая каких-либо иных прибавлений. В великие двунадесятые праздники каждая песнь утреннего канона содержит 17 или 18, а на пасху 19 песнопений и большая часть службы не читается, а поется.
Когда на воскресный день приходится один из четырех Господских праздников - Воздвижения, Рождества Христова, Богоявления и Преображения - вся служба носит исключительно праздничный характер, а воскресный элемент целиком опускается («воскресно ничтоже поем»).

В великие праздники церковь украшается особыми светлыми покровами и богослужение совершается при полном освещении, кроме того — в воскресные дни и великие праздники на богослужении не принято преклонять колен.
Богослужебные особенности двунадесятых Богородичных праздников
Двунадесятых Богородичных праздников всего 4: Введение, Успение, Благовещение и Рождество Богородицы. На эти праздники положено Всенощное бдение. Если праздник выпадает на будние дни и на субботу, то служится служба празднику, а если на воскресенье, то происходит соединение двух служб — Богородичной и воскресной. Это происходит потому, что нельзя отменять господский праздник, которым является воскресный день, праздником меньшим, пусть даже и двунадесятым, т.к. Богородица не выше Христа.

Кроме Великих, существуют средние и малые праздники:
Средние праздники

А) Одни обозначаются в богослужебных книгах красным крестом в красном полукруге и имеют, как и великие праздники, Всенощное бдение. Этих праздников в уставе церковном указывается немного:
26 сентября и 8 мая — Св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова;
13 ноября — Св. Иоанна Златоуста;
6 декабря — Св. Николая Мирликийского Чудотворца;
2 января — Преп. Серафима Саровского;
30 января — Трех Святителей и Вселенских Учителей — Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста;
23 апреля св. Великомученика Георгия
и еще некоторые другие, но к ним присоединяются праздники храмовые и в честь мощей святых в тех храмах, где они покоятся. Последования этих праздников, в отличие от праздников великих, не посвящаются исключительно воспоминаемому событию или святому, потому что на них к праздничному канону прилагается, канон Богородице на утрени. В «Уставе» (Типиконе) об этих праздниках сказано: «имже бдение совершается, прилагается же и канон Богородицы на утрени по уставу».
б) Другие средние праздники обозначаются знаком красного креста без полукруга. Это такие праздники как: Положение Ризы Господней (10 июля); Владимирской иконы Богоматери (21 мая); Св. Пророка Илиии (20 июля); Св. Равноапостольных Константна и Елены (21 мая); Св. Василия Великого (1 января). На эти праздники всенощное бдение не совершается, а накануне бывает великая вечерня, на утрени же положен полиелей и читается Евангелие. Святые, имеющие указанный знак, называются святыми с полиелеем.

Малые праздники.

а) Первого вида праздники обозначаются знаком красной скобки с тремя красными точками в средине. Святые, имеющие этот знак, называются святыми со славословием, потому что в эти дни великое славословие на утрени поется, а не читается.
б) Второго вида малые праздники обозначаются знаком черной скобки с тремя черными точками в средине.

Иконография.

Иконы праздников составляют основу «праздничного» ряда иконостаса. Иконы двунадесятых праздников в храмах, где есть полный иконостас, принято размещать во втором снизу ряду, между местным и деисусным рядами. Если храм освящён в честь одного из двунадесятых праздников, то соответствующая икона бывает и в местном ряду. Образ кладут на аналой посреди храма в день праздника, чтобы всякий входящий в храм сразу видел, какое событие отмечается церковью.
Каждый праздник имеет свой образ, запечатленный на иконе, также он имеет и свое поэтическое выражение в храмовых песнопениях в этот день. Иконография и гимнография разными средствами выражают одно и то же - смысл празднуемого события и его богословское толкование. Все праздники, как правило, имеют одну икону, только праздник Пасхи - две: Распятие и Воскресение, поскольку Пасха - это не тринадцатый праздник, а «праздников праздник, торжество из торжеств», он стоит в центре церковного календаря.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский :

В Церкви все сладкие надежды и чаяния наши, мир наш, радость наша, вместе с очищением и освящением. Все, что есть лучшего, возвышеннейшего, самого драгоценного, святого, мудрого, - все это заключается только в Церкви: Церковь - земное небо.

Церковь храмом и Богослужением действует на всего человека, воспитывает его всецело: действует на его зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, на воображение, на чувства, на ум и волю благолепием икон и всего храма, звоном, пением, кадильным фимиамом, лобзанием Евангелия, креста и святых икон, просфорами, пением и сладкозвучным чтением Писаний.

Что будет с человеком, который, упав с корабля в воду и видя брошенную ему веревку или лодочку для спасения его, не только не хватается за веревку или лодку, но еще отталкивает их? Он погибает в бездне. Таковы христиане, которым для спасения от вечной погибели поддона с неба как бы вервие - Священное Писание, все Таинства с величайшею тайною Тела и Крови Иисуса Христа. Кто отвергает ее, тот несомненно погибнет, да и поделом, за свою гордость, за свое безумие, немудрие, мерзкое пристрастие и за свой каприз.

Священник - слуга Божий, облеченный Его властью и силою (в покаянии): сила крестная - священническое благословение.

Крестное знамение священника или архиерея есть выражение благословения или благоволения Божия к человеку во Христе и ради Христа. Какой радостный, знаменательный, драгоценный обряд! Блаженны все, с верою приемлющие сие благословение! Как должны быть внимательны священники при подании благословения верным!

Во время Богослужения, во время совершения всех Таинств и молитвословий будь доверчив, как дитя по отношению к своим родителям. Помни, какие великие отцы, какие светила вселенские, Духом Святым озаренные, руководят тобою! Как дитя, будь прост, доверчив, не сомневающийся в деле Божием.

Божественная Литургия есть поистине небесное на земле служение, во время которого Сам Бог особенным, ближайшим, теснейшим образом присутствует и пребывает с людьми, будучи Сам невидимым Священнодействителем, приносящим и приносимым. Нет ничего на земле святее, выше, величественнее, торжественнее, животворнее Литургии!

Кто не получил великой душевной пользы, мира и сладости в душе от одного благоговейного присутствия при Божественной Литургии? А что производит хороший плод, то и само должно хорошо; таков закон вещей, таков закон творческий! От плода Литургии - пресладкого, преблаженного, жизнетворного - Пречистых Таин Тела и Крови Господней познаешь, что она от Бога, внушение Божественного Духа, и этот Пресвятой Дух животворящий дышит во всех ее молитвах и священнодейственных обрядах. Какое чудное живое древо - эта Литургия! Какой плод!

Святые Тайны называются Божественными дарами, потому, что подаются нам Господе даром, незаслуженно с нашей стороны; вместо того, чтобы нас наказывать за бесчисленные наши беззакония, совершаемые каждый день, час, минуту, и предавать нас смерти духовной, Господь в Сятых Тайнах подает нам прощение и очищение грехов, освящение, мир душевных сил, исцеление и здравие души и тела и всякое благо, единственно только по вере нашей.

Что Господь с нами, очевидным доказательством тому служат Его Божественные, животворящие Тайны. Здесь Он дает нам осязать Себя, вложить руки сердца нашего в гвоздинные язвы Его и вложить персты наши в ребро Его.

Что, если бы Ты, Господи Боже мой, Иисусе Христе, возблистал свет Божества Своего от Пречистых Твоих, когда Они почивают на святом Престоле - на дискосе во время Литургии, или в дарохранительнице, или в дароносице, когда иерей Твой несет их на персех своих, идя к больному! От этого света поверглись бы в страхе на землю все встречающиеся или воззревшие на Них из домов своих, ибо и Ангелы от страха неприступной славы Твоей покрываются! А между тем как равнодушно иные обращаются с этими пренебесными Таинами! Как иные равнодушно совершают страшное священнодействие Святых Таин!

Бедствие для души долго не причащаться Святых Таин: душа начинает смердеть страстями, сила которых возрастает по мере того, как долго мы не сообщаемся со своим Жизнодавцем.

Таинство Елеосвящения - духовный мед, живоносное питье. Какое богатство упования! Какие молитвы! Экстракт Евангелия.

Иконы требуются нашею природою. Может ли природа наша обойтись без образа? Можно ли вспомнить об отсутствующем, не вообразив его? Не Сам ли Бог дал способность воображения? Иконы - ответ Церкви на вопиющую потребность природы.

Целованию уст соответствует целование души; и мы, лобызая святыню, должны лобызать устами, душою и сердцем.

Слава, Господи, никогда неизнемогающей силе Креста Твоего! Когда враг теснит меня греховным помыслом и чувством и я, не имея свободы в сердце, изображу несколько раз с верою крестное знамение, то вдруг и грех мой отпадает от меня, и теснота исчезает, и я выхожу на свободу.

Изображая крестное знамение, веруй и постоянно помни, что на Кресте твои грехи пригвождены. Когда падешь во грех, тотчас осуди себя искренно и делай на себе крестное знамение, говоря: - Господи! Грехи наша на Кресте пригвоздивый, пригвозди ко Кресту Твоему и настоящий мой грех и помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей (Пс. 50,3); и грех твой очистится.

Оптинские старцы:

Входи в церковь, как в дом Божий. И находись в храме, как в дому Божием, с сознанием присутствия Божия, удаляясь всякой вольности и развязности.

Говорят, храм скучен. Скучен - потому что не понимают службы! Надо учиться!

Скучен, потому что не радеют о нем. Вот и он кажется не своим, а чужим. Хотя бы цветов принесли или зелени для украшения, приняли бы участие в хлопотах по украшению храма - не был бы он скучен! Не скучна же своя изба…

В Церкви, когда диавол затыкает тебе уши и закрывает глаза, старайся читать Иисусову молитву. Внимай по силе кафизмам, они после тебе усладятся. В них много красоты и сладости, которые разгонят сон и уныние…

В церкви не должно говорить. Это злая привычка. За это посылаются скорби.

Святитель Феофан Затворник:

В церкви иной раз ни поемое, ни читаемое или не слышится, или не понимается; в таком случае – стойте перед Господом и творите молитву Иисусову…

Хождение в церковь – самое лучшее средство к раскрытию духа молитвенного, при коем не посмеет окаменеть сердце.

Некоторыми разностями в церковных порядках нечего смущаться. Они всегда были позволительны, и по существу дела таковы. Грех – только неблагоговеинство, а самые чины могут быть изменяемы все, кроме существенного в Святых Таинствах.

Нет лучше способа к раскрытию умно-сердечной молитвы, как бывать в церкви, на церковных службах. В службах церковных – дух молитвенный.

Церковь – утешение ваше. Благодарение Господу, дающему вам ощущать благотворность пребывания в церкви.

Церковь – дом Божий, — и всё там – Божие. Обходитесь со всякою там вещию, как с Божиею, и поступайте с нею так, как бы вы от Самого Господа получили на то повеление с памятованием при том, что и Сам Господь тут же и смотрит, как вы действуете, и или утешается тем, или оскорбляется.

Архимандрит Феофан (Соколов) Новоезерский

Советы о посещении храма

«Едино просих от Господа, то взыщу, еже жити ми в дому Господни вся дни живота моею, зрети ми красоту Господню, и посещати храм святый Его» (Пс. 26, 4). Вот наше сокровище, наша радость!
Здесь, слава Богу! живущие всегда в храме Божием, иной хоть и с леностью, а иной притекает со всем желанием ко Господу.
Вы построили храм великолепный! Надобно ходить в него с усердием и думать о том, чтобы устроить и душевный храм.
В церкви со страхом и трепетом должно предстоять: сам Бог присутствует в ней. В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним.
Не надобно переходить с места на место, оглядываться, тем паче смеяться: все это грех.
Надобно слушать и умом следовать за тем что читают и поют в церкви.
Если кому, ради послушания, и придется не быть в церкви, Господь не взыщет. Изо ста человек кто на послушании, кто на молитве. Если пяток, десяток соблюдают себя в чистых мыслях, они восполняют недостаток других. Кто обленился, тот исправится; кто бодрствовал, может впасть в леность: общий-то недостаток и восполняется за общие молитвы.
Надобно думать, что я на земном небе, на руках Божией Матери. «Десною Твоею рукою приим Ты, Слове, сохрани мя, соблюди, да не огнь мене опалит греховный!» Видите ли: грехи-то огонь!
Молитва должна быть непринужденная: невольник не богомольник. Кто слова Божия не слушает, может ли послушать человека?
Выше сил Господь не требует от нас подвигов. И на молитве для чего не отдохнуть? Иногда воздремлете, а иногда пободрствуете. Преподобный Пимен быль очень снисходителен к немощным. Брат спрашивает его о другом брате, воздремавшем стоя на молитве: отче, толкну ли его, чтобы он проснулся? «А я бы ему еще руку подложил пусть бы отдохнул немного. Вот и у них те же немощи были. Которые благодать получили, те, конечно, уже бодрствовали.
По немощи не должно выходить вон из церкви, лучше посидеть: в этом греха нет.

Михаил Николаевич Скабаланович (1871-1931) в своем очерке о празднике Успения Пресвятой Богородицы приводит изречения святых отцов. Публикуем отрывок этого труда с тем, чтобы попытаться понять, как переживали праздник Успения святые отцы, какое значение они предавали отмечаемым событиям.

М.Н. СКАБАЛАНОВИЧ

Отрывок из книги М. Скабалановича «Успение Пресвятой Богородицы». Издательство «Пролог», 2004 год.

Девство

Каждый человек вступает в этот мир с известными задатками, которые, можно сказать, наперед предопределяют и его жизнь, и его смерть. Смерть человека – результат этих его природных черт. И если над гробом Богоматери спросить, какая же главная черта была у этой высочайшей личности, то пришлось бы ответить, по мнению св. Димитрия Ростовского, что это было девство. «От юности Своей Она взошла к Богу Духу Святому девственною чистотою, соделавшись живою Церковью и одушевленным храмом Его. По мысли св. Амвросия, «Она была девою не только телом, но и духом Своим». «Дева была телом, соблюдши цвет чистоты Своей нетленным; Дева была и духом, никогда не помыслив о браке». Священникам, хотевшим выдать ее замуж по достижении совершеннолетия, «Она отвечала: «Я отдана родителями от пелен одному Богу, а потому и обещала соблюсти Свое девство вовеки; для Меня невозможно быть сопряженной со смертным человеком, и ничто не может принудить Меня к браку, Деву бессмертного Бога»».

Смирение

Другой чертой Богоматери было смирение: даже «ученики Христовы имели нужду в обращении к смиренному отрочеству (Мф. 18:3), потому, что стали возноситься в уме своем: одни просят сесть одесную и ошую Христа в царстве Его, другие – помышляют, кто из них больший, - ищут начальства. Но Пречистая Дева не нуждалась в таком обращении. Она была постоянно смиренная от младенчества Своего».

Любовь к Богу

Третьей чертой Пресвятой Девы по мнению св. Димитрия Ростовского, была любовь к Богу. «Как Пречистая дева возлюбила Бога, этого не может никакой язык поведать, но какой ум постигнуть. Любовь есть тайна – одна из неведомых сердечных тайн, известная только Самому Богу, испытующему сердца и утробы… По-человечески могли бы сказать, что Пречистая Дева так возлюбила Бога, как и из нас любит кто-нибудь родителей своих, или единоплотного в супружестве друга своего, или единственного сына своего; но у людей сердечная любовь разделяется на части: особо кто любит родителя, особо друга, особо сына. А в Пречистой Деве Любовь не могла разделиться на части. Тот, Кого Она любила, был Ей и Отцом и единочадным Сыном и нетленным Женихом. Вся Ее всецелая любовь была в Едином Боге» .

Приготовление к вечной жизни

Если вообще жизнь человека есть приготовление к вечной жизни, то все это особо приложимо к Богоматери. Всеми обстоятельствами и всей обстановкой жизни Она более других готовилась к вечности. Она предвидела время своего ухода и в предчувствии смерти не могла не желать в последний раз увидеть столь близких ей апостолов. Когда желание ее исполнилось, когда увидела она у одра своего апостолов, она воскликнула: «Да будет для меня славою и величием во всех языках земных, что Он собрал ко Мне основания Церкви, князей вселенной, славных служителей Моего погребения… Погребаемая Вами, учениками Его, я буду погребаема руками Самого Сына Моего».

Чувства Богоматери в самый момент смерти св. Отцы представляют под видом приблизительно такой беседы Ее с Сыном: «Простри божественные руки и прими душу матери, Ты, Который на кресте предал дух в руки Отца» (прп. Иоанн Дамаскин).

«Вверь Мне тело Твое, ибо и Я предал Свое Божество Твоему чреву ». (св. Герман)

Хранительница и обладательница Божества

«Если душа, имеющая благодать Божию, оставляя земное, возносится к небу, как это стало ясно из многих примеров, и мы верим сему; то как могло быть не вознесено от земли на небо тело, не только принявшее в себя Сего Единородного и Превечного Сына Божия, неиссякаемый источник благодати, но и родившее и явившее Его?.. И что имеют только облагодатствованные Богом ангелы и люди, - все это совмещает в себе она, и одна лишь преизбыточествует всем несказанно… Она хранилище и обладательница Божества» (cв. Григорий Палама). Такова слава пресвятой Богородицы на небе по преставлении. Столь же велико и блаженство Ее там. «Она достигла истинной Радости всех, Которую несказанно родила в нашем естестве…» (св. Модест).

Ходатайство за мир

Ее преставление на небо не менее дало всему миру, всем нам. Для нее с успением открылась возможность мощного ходатайство за мир. «Как живя в сем мире , - говорит, обращаясь к Богоматери, св. Герман, - Ты не была чужда небесных обителей, так и по отшествии Твоем Ты не удалилась от общения с людьми, поскольку явилась небом Всевышнего Бога через вместительную для ношения Его Свою утробу и соделалась для Него духовною землею через вместительное служение плоти Его, так что отсюда нам легко заключать, что как обитая на земле, Ты постоянно была с Богом, так и преставилась от человеческого жития, не оставила сущих в мире ».

Апостолы по св. Герману должны были говорить: «Поскольку во дни странствования в этом мире мы утешались, взирая на тебя, Богородица, как на самого Христа, то недоумеваем о Твоем преставлении. Но так как и божественным поведением плотским влечением матери Ты призвана отойти к Богу, то мы радуемся и тому, что прилично исполняется тобою, и тому, что последует: ибо мы получаем в тебе залог вечной жизни и обретаем в Тебе ходатаицу к Богу».

Святейшая Святых

Будучи такого неизмеримого значения во всех отношениях, событие Успения Богоматери много дает верующим уже одною памятью о нем, праздником в честь его. «Если смерть преподобных» и «память праведнаго с похвалами», то насколько более – память Святейшей святых, через Которую подается всякое освящение святым» (св. Григорий Палама).

Сказанным конечно не исчерпывается внутренняя сторона события и все значение его для нас. «Восхождение Ее обступают облака по видению. (Так и) некая духовная мгла покрывает раскрытие всего в словах о Ней, не позволяя ясно высказать сокрытое понимание таинства» (св. Андрей Критский), «а поскольку не свойственно говорить о том, что выше слов, то любовь к Богоматери должно освящать по преимуществу песнопениями » (св. Григорий Палама).

____________________

Из службы Успению Пресвятой Богородицы, стихира на «Господи воззвах»

О дивное чудо: Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к небеси гроб бывает: веселися Гефсимание, Богородичен святый доме. Возопием, вернии, Гавриила имуще чиноначальника: благодатная, радуйся, с тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость.

Удовольствие, происходящее от музыки, должно быть таким, чтобы возбуждать в душе добрый помысел, говорит Василий Великий , и добавляет, что необходимо прилагать усилия к тому, чтобы не увлекаться сладостной мелодией к плотским страстям. А в одном «Слове», адресованном юношам, он объясняет, чем здоровое пение отличается от плохого и вредного. Здоровая музыка – это та, которая возводит человека к Небу, а распутная – та, что порождает страсти, порабощающие душу и унижающие человека.

На первоначальном этапе развития церковной музыки со стороны певчих наблюдались явления, которые не соответствовали характеру церковного пения. Некоторые из них не пели, а кричали, во время пения махали руками и притоптывали ногами. Ради того чтобы понравиться слушателям, исполняли мелодии по характеру больше театральные и мирские, нежели церковные. Святые отцы осудили такие явления, разрешили исполнять в храме произведения спокойные, духовные, наполняющие душу умилением и возводящие человека к Богу.

Святые отцы очень чутко относились к вопросу церковного пения и ко всему, что касалось богослужения. Примером их пристального внимания к вопросу о месте музыки в Церкви являются три священных канона. Первый из них – это канон 75-й VI Вселенского Собора, который гласит: «Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли безчинных воплей, не вынуждали из себя неестественнаго крика, и не вводили ничего несообразнаго и несвойственнаго Церкви: но с великим вниманием и умилением приносили псалмопения Богу, назирающему сокровенное».

Второй, касающийся рассматриваемой нами темы, – это канон 15-й Лаодикийского Собора, повелевающий: «Кроме певцев, состоящих в клире, на амвон входящих и по книге поющих, не должно иным некоторым пети в церкви». Есть и ещё один – 33-й канон VI Вселенского Собора, который изъясняет, что певчие – это те, кто получил хиротесию от епископа. Этим правилом певчие причисляются к разряду церковнослужителей.

4. Внешний и внутренний характер византийской церковной музыки

На основании опыта Церкви, учения святых отцов и священных канонов, составляющих основу церковной жизни, в процессе богослужебной практики оформилось церковное пение. Богослужебные распевы, согласно святому Григорию Нисскому, написаны не так, как пишут музыку светские композиторы, единственная забота которых доставить удовольствие слушателям.

И до сего дня в византийском церковном пении присутствует то, о чём говорит святитель Григорий. И сейчас оно не перестаёт следовать указаниям священных канонов о качестве и внутреннем характере церковных распевов. С первых времён христианства постепенно, шаг за шагом, в страхе Божием, создавалась церковными песнописцами музыка православного богослужения. Были исключены из богослужебного обихода театральные распевы, усвоены подходящие звукоряды, написаны соответствующие каждому конкретному случаю музыкальные формы. В каждом из восьми гласов (первом, втором, третьем, четвёртом, плагальном первом, плагальном втором, варисе и плагальном четвёртом), носящих на себе печать деятельности святого Иоанна Дамаскина , существуют различные музыкальные фразы. Есть устойчивые музыкальные строки, более быстрые и более медленные, краткие или долгие, в зависимости от исполняемой мелодии. Существуют краткие песнопения – тропари, которые исполняются быстро. Есть песнопения краткопротяжные, которые поются несколько медленнее и в которых каждому слогу соответствуют два, три или четыре музыкальных звука. И есть песнопения долгие, так называемые «пападические», например, херувимские и причастны, наиболее удобные для тайного чтения священнических молитв.

Византийская песенная традиция в лице выдающихся певчих и учителей церковного пения хранит в себе необъятное музыкальное богатство. Но, несмотря на то что развитие византийской церковной музыки происходило и происходит естественно, в ней нет своеволия. При написании церковной мелодии песнописец не руководствуется собственным вкусом или вдохновением. Чтобы его произведение было воспринято полнотой Церкви, оно должно отвечать всем правилам византийской церковной музыки. Поэтому, входя в церковь, мы не слышим непривычные и странные песнопения, которые отвлекают наш ум от молитвы и от внутреннего содержания богослужебных текстов. Таким образом в византийской церковной музыке сохраняется многовековое преемство.

Говоря о качестве песнопений, необходимо отметить, что оно связано и со способом извлечения звука. Следуя святоотеческой заповеди, грамотный певчий не насилует свой голос, не кричит, не наполняет пространство храма излишней громкостью голоса, вызывая смущение в сердце молящегося. Он уважает «естество», как говорит вышеприведённый канон, естество своего голоса, естественно извлекая его, для чего пользуется и носовой полостью, не считая это чем-то зазорным, потому что это совсем не зазорно. Он раскрывает возможности голоса «традиционно», то есть следуя примеру учителя, чтобы его пение было благозвучным и умилительным.

Коль уж зашла речь об учителе церковного пения, следует сказать о том, насколько важна его роль в процессе обучения музыке, сохранении правильных музыкальных интервалов, способа звукоизвлечения и образа исполнения песнопений. Многие из них очень трудны в исполнении, поэтому учитель должен их подробно объяснить ученику, а ученик услышать, как их поёт учитель. Поэтому многие пространные и сложные для исполнения музыкальные произведения и называются «уроки».

Есть и другие необходимые условия правильного церковного пения. Впрочем, и сказанного выше, думаем, достаточно, чтобы читатель понял, что церковное пение – дело серьёзное, требующее научного подхода, и недопустимо отдавать его в руки любителей-дилетантов. Церковное пение – это дело священное, поскольку связано с молитвой всей Церкви, поэтому в обращении с ним нужен страх Божий.

Церковное пение обладает богатой историей. Это бесценное живое Предание, к которому каждый православный должен приобщиться, должен раскрыть его для себя ради духовной пользы. В музыкальном церковном предании человеческий голос, «идеальный инструмент», как его называет Феодорит Киррский , нашёл своё лучшее, самое совершенное выражение, став по-настоящему достойным инструментом для славословия Триединого Бога.

5. У византийского церковного пения нет национальных границ

Византийская церковная музыка не имеет узко национального характера. Это не просто греческая церковная музыка, хотя и сформировалась она в греко-православной среде. Святые отцы никогда не имели мысли воздвигать этнические границы в церковном богослужении. Поэтому основы церковной жизни одинаковы во всех Православных Поместных Церквах: я имею в виду храмовое устройство, устав, облачения священнослужителей и т.д. Но и православное догматическое учение, священные каноны, святоотеческая письменность появились первоначально на греческом языке и в пределах Византийской империи. То же можно сказать об иконописи и других церковных искусствах. Однако потом это было воспринято всей Кафолической Церковью, народами, которые позднее приняли христианскую веру. В числе церковных искусств, принятых всем Православием, была и церковная музыка. На Русь и в другие славянские страны из Византии были приглашены певчие с целью обучить новопросвещённых церковному пению. И именно это пение, сформировавшееся в Церкви трудами святых, испытанное в церковном богослужении, приняли новые православные братья. С другой стороны, чему изумились посланцы святого князя Владимира, оказавшись в храме Святой Софии в Константинополе? Именно красоте православного богослужения, одной из самых важных составляющих которого как раз и является церковное пение.

6. Духовный вред от употребления в богослужении партесного пения и польза умилительного монофонического византийского пения

На православной Руси начиная с середины XVIII века в богослужение вводится европейское партесное пение. Основной причиной явилось стремление Петра I насильно европеизировать Россию, проявившееся в самочинном вмешательстве во все сферы жизни: общественную, культурную, религиозную и т.д. Не следует забывать, что партесное пение пришло от латинян. Прелесть папизма отразилась на всех выразительных средствах, которые используются в богослужении. Музыка, церковная живопись, храмоздание – всё это у католиков несёт на себе печать болезненного повреждения. Явное отсутствие Благодати делает основным элементом богослужения чувственное начало. Отсутствие Благодати Божией вызывает в душе чувство пустоты и неудовлетворённости, которое католики пытаются восполнить сладкозвучной, по их мнению, музыкой. Но употребляемые в европейской музыке музыкальные интервалы вызывают лишь меланхолическое настроение. Эта музыка пытается заставить душу почувствовать умиление, но умиление это понимается как тварное чувственное состояние, а отнюдь не как посещение Божественной Благодати. Эта музыка пытается вызвать умиление посредством эмоционального возбуждения. И тут в ход идёт многоголосное пение, полифония: режущие слух женские и детские голоса, с одной стороны, и басы, сводящие душу в глубокую преисподнюю – с другой. Для этой же цели используются и музыкальные инструменты и прибегают к услугам светских композиторов. Всё это – чтобы поразить, удивить, создать «романтическую» атмосферу, перенести ум молящегося в мир фантастических образов.

Конечно, западная музыка вошла в русское Православие не в своём первоначальном варианте. Православная душа русского человека не могла принять столь явное мирское начало. Поэтому Русская отказалась от употребления музыкальных инструментов в богослужении. Также было сделано всё для того, чтобы максимально упростить исполняемые за богослужением песнопения. (К слову, нельзя не отметить ту аккуратность, с которой наши русские братья подходят к вопросу организации хора, внимание, которое уделяют церковному пению, и их рвение к богослужению). Однако партес, употребление в пении только европейского мажора или минора, участие в богослужение смешанных хоров, а также сам способ музыкальной звуковой передачи – всё это отнюдь не способствует сосредоточенности ума на молитве и пробуждению в человеке чувства умиления.

Можно назвать три отрицательных следствия употребления в храме партесного пения, мешающего сосредоточенной покаянной молитве.

1 .Возбуждение чувственности. Партесное пение культивирует красивые «религиозные» чувства, вызывая у верующего ощущение некоего внутреннего комфорта, на самом же деле – это чувство эстетического наслаждения, похожее (не одинаковое, но похожее) на то, что испытывает человек во время концерта. В этом случае возникает препятствие для молитвы, вторгается чувство мирской радости и удовольствия, помрачающее и дезориентирующее ум, удаляющее его от основной цели – возношения к Богу, молитвы покаяния, благодарения и славословия.

2 . Рассеяние внимания. Разные мужские и женские голоса, поющие каждый отдельную партию, рассеивают внутреннее внимание верующего, а возможно, разрушают и весь его внутренний мир, не позволяя уму полностью сосредоточиться на смысле священных слов. Разная окраска голосов (мужских, женских и детских), с одной стороны, и параллельные, но различные музыкальные партии – с другой, расстраивают силу ума, отвлекая его от основного дела.

3 . Парение ума. Многоголосие в церковном пении вызывает парение ума. Святой Феофилакт называет парением безостановочное движение ума. Ум вспоминает то одно, то другое и от одной мысли перескакивает на другую. В случае партесного пения часто создаётся романтическое настроение, в результате чего ум рассеивается, блуждает тут и там, нигде не находя удовлетворения. Часто музыка может ассоциироваться с различными состояниями, воспоминаниями или отдельными лицами. Господь наш призывает: «Не возноситеся» (), то есть не рассеивайтесь мыслями. И хотя эта заповедь имеет в виду удаление от житейских попечений и предание себя в руки Божии, тем не менее, её можно очень хорошо отнести к сосредоточенности ума на молитве: во время пения ум должен молиться, взыскуя самое главное – Царствие Божие (см.: ).

В противоположность партесному пению, византийская музыка использует мелодическое одноголосье. Поёт ли один человек или много, «голос, как говорит святой Иоанн Златоуст , словно исходит из одних уст». Такая простая и целостная мелодия, состоящая из определённых музыкальных фраз и сопровождающаяся одной ровной мелодической линией, называемой «исоном», собирает ум и сосредотачивает его на молитве. Византийское церковное пение благозвучно и, согласно учению святых отцов, помогает пробуждению в душе умиления. Но красота мелодии не завладевает умом, обращая его лишь на эстетическое наслаждение. Сердце наше «парит», когда мы поём или слушаем византийские песнопения, мы ликуем, но это не мешает нам вникать в содержание тропарей; нет и следа, какой бы то ни было болезненной ностальгии или романтически-восторженного настроения. Эта музыка не допускает парения ума. Наоборот, она помогает собрать ум от блуждания по внешним предметам, заключить его в сердце с тем, чтобы затем обратить все его силы к Богу. Таким образом молитва делается плодотворной, приносящей христианину пользу.

7. Искание русским народом подлинной церковной музыки

Сторонники употребления партесного пения в богослужении Русской Церкви приводят в свою защиту следующие аргументы:

1 . Оно исторически устоялось и является русской «традицией».

2 . Народ любит это пение, доволен им, оно ему нравится.

В ответ на эти аргументы можно привести следующие возражения.

Во-первых, в России европейская музыка в богослужение введена насильно и не может по-настоящему являться традицией. Во-вторых, относительно того, что священнослужители и народ довольны этим пением, да будет мне позволено предложить вниманию наших русских братьев несколько фактов.

В музыкальном журнале «Форминкс» (март, 1908) приводятся слова профессора Соколова из журнала «Церковные ведомости», печатного органа Святейшего Синода Русской Православной Церкви: «Для меня была необычна греческая церковная музыка, одноголосная, своеобразная по стилю. Но чем больше слушаешь эту музыку, тем приятнее она для слуха, тем сильнее действует на душу и возбуждает её к молитве. После двух-трех литургий я не только привык к этой музыке, но и полюбил её. И действительно! Только одноголосная музыка есть подлинное творение Православной Церкви». Это первое свидетельство.

Два других – это свидетельства святых старцев. Первое принадлежит старцу Варсонофию Оптинскому , который сам был прекрасным музыкантом. Зная очень хорошо европейскую музыку, он говорил, что она «отвлекает мысль и внимание человека от слов и обращает их к музыке... И потому мешает молитве... Душа молчит. Слышатся только сладкие звуки... Без смысла... Без содержания...».

Второе свидетельство принадлежит старцу Сампсону, который, давая своим духовным чадам совет о том, как следует молиться в церкви, говорил следующее: «Никогда не теряйте ощущения, что вы стоите перед Господом. Это ощущение иногда бывает только в уме, действие умное, без участия эмоций. Чувственность в божественной службе есть нечто чуждое Православию. Да и хоровая наша европейская музыка зачастую мешает нам в нашей молитве, потому что она вводит в нашу жизнь элемент чувственности».

Думаю, что приведённые выше примеры убеждают в том, что ни простые верующие, ни даже святые Русской Церкви, не довольны использованием в богослужении европейской музыки.

Другой факт касается современного состояния церковного пения в России. В одних храмах поют партесом, в других предпринимаются попытки возродить древнерусский одноголосный знаменный распев. Наконец, есть такие храмы и монастыри, где в богослужении пытаются использовать некую смесь византийского и древнерусского распевов. О чём это говорит? О том, что русский народ пытается обрести подлинную церковную музыку, такую, которая действительно бы способствовала сосредоточенной покаянной молитве. Современный способ исполнения древнерусских распевов, по уверениям специалистов, совсем не похож на то, чем на самом деле являлось древнее пение. Пожалуй, это больше эксперимент, поскольку после реформы патриарха Никона древнее предание прервалось. Это самое предание пытаются сохранить старообрядцы, но, к сожалению, безуспешно.

Но, с другой стороны, ведь существует прекрасное византийское церковное пение, в котором предание не прерывалось, которое непрестанно исполняется в течение многих-многих веков. Хотя на протяжении всего XIX века оно подвергалось непрестанным нападкам греческих «просветителей», но по Благодати Божией, сохранилось неповреждённым и не утратило своего места в богослужении. Оно – чистый источник или, если хотите, бурный поток. Это пение не имеет национальных границ. Оно даётся всем православным как Божий дар, как живительная влага, как небесная лествица, для того чтобы помочь душе в молитве, в соединении с Единым в Троице славимым Богом.