Киево-Печерский монастырь на Украине стараются посетить все туристы. Это один из самых первых древнерусских монастырей, появившийся в тысяча пятьдесят первом году. Со временем его территория увеличивалась, храмы разрастались, строились многочисленные кельи, и в тысяча шестьсот восемьдесят восьмом году получил статус лавры. Изучим подробнее историю возникновения Киево-Печерского монастыря.

Как все начиналось?

В одиннадцатом веке на месте монастыря, на правом побережье реки Днепра (недалеко от Киева), был густой лес. Сюда часто приходил молиться монах Иларион из поселка Берестова. Он выкопал здесь пещеру. Когда Илариона назначили митрополитом Киевским (это был 1051 год), его пещера ненадолго опустела. В том же году (эта дата взята за основание Киево-Печерского монастыря) здесь поселился монах Антоний Печерский, за ним последовали другие иноки.

Как только пещеру заселили двенадцать монахов, было решено построить здесь церковь. Антоний же вырыл себе пещеру на соседней горе. Вновь стали стекаться туда со всех сторон монахи. Как только келью заселили двенадцать иноков, то над ней построили церковь Успения Пресвятой Богородицы.

Когда обитель не смогла вмещать всех желающих, Антоний обратился за помощью к киевскому князю Изяславу Ярославичу, и тот дал разрешение на использование всей территории горы для христианских нужд. В тысяча шестьдесят втором году был построен Киево-Печерский монастырь. Все это время жизнь иноков привлекала последователей и простых христиан, которые щедро оставляли им свои пожертвования. И через несколько лет этих пожертвований хватило на воздвижение новой церкви с фресковой живописью и мозаикой.

Кочевые набеги на монастырь

Впервые церковь была ограблена кочевым народом тюрского происхождения - половцами - в 1906 году. В это время монастырь подвергся разорению, а украинская столица чуть не пала перед завоевателями.

Только спустя двенадцать лет Киево-Печерская лавра начала восстанавливаться. Игумен Феоктист вместе с князем Глебом Всеславичем способствовали построению каменной трапезы, а также новой церкви. В то же время территория монастыря была полностью огорожена частоколом. Монахи жили в главном здании, а пещеры теперь использовались как усыпальницы для иноков. Их хоронили в углублениях стен пещерного коридора.

При монастыре находился приют для немощных, инвалидов, нищих, на нужды которых выделялась десятина от общего дохода. Построен он был при Феодосии. Кстати, его пещера была выкопана в селе Лесники, территория которого также принадлежала монастырю. С момента основания и до этого периода Киево-Печерский монастырь выпустил двадцать епископов.

Турецкое нашествие

С тысяча сто пятьдесят первого по тысяча двести сороковой год монастырь подвергся тяжелым ограблениям, сожжениям. Сначала турки разорили обитель монахов, затем сожгли. Но иноки продолжали нести свою службу. После церковь была ограблена вновь половцами, но снова продолжила выполнять свою миссию. Но, к сожалению, во время покорения Киева захватчики напали и на Киево-Печерский монастырь. Пещеры стали укрытием для священнослужителей, но и они не спасли большую часть монахов.

Разрушенная лавра простояла до четырнадцатого века. С этого периода под началом киевского князя Симеона Олельковича началось новое воздвижение монастыря. Главная церковь стала усыпальницей для киевской знати. В тысяча четыреста семидесятом году монастырь был полностью отстроен, укреплен и стал выполнять роль главной святины города. Не страшны ему теперь были даже турецкие набеги.

Но спустя двенадцать лет монастырь снова был сожжен, только теперь крымским войском. Потребовалось время, чтобы на людские пожертвования восстановить церковь. С тысяча пятьсот девяносто третьего года начинается расцвет для иноков. Киево-Печерская лавра расширила свои территориальные границы (два города, пятьдесят сел, пятнадцать деревень с разными ремесленными направлениями и промыслами) и возможности. С пятнадцатого века монахам разрешено ездить в Москву за пожертвованиями. Однако испытания не оставляют монастырь. Тысяча семьсот восемнадцатый год стал для него сильным потрясением: пожар уничтожил все ценности - библиотеку, древние рукописи, все сокровища.

Война за власть

Богатство и слава монастыря не давали покоя не только иноземным завоевателям, но и брестской церковной унии. С тысяча пятьсот девяносто шестого года начались первые попытки подчинить лавру униатскому митрополиту. Однако монахи, закаленные иноземными набегами, оказали стойкое сопротивление Брестской унии. Во главе иноков стоял архимандрит Никифор Тур, который вместе с монахами успешно давал отпор униатскому митрополиту. От этих стычек не пострадали ни иноки, ни земли монастыря.

Только в конце шестнадцатого века Киево-Печерская лавра добивается независимости от влияния местных епархий. Ей присваивается Вселенским (Константинопольским) патриархом статус ставропигии. Несмотря на расширение униатских церквей, Печерский монастырь становится оплотом для православных христиан. Благодаря деятельности архимандритов Е. Плетенецкого и З. Копыстенского начинается грамотная борьба с униатством за счет выпуска полемических, богослужебных книг, напечатанных силами собственной типографии (1616 год).

За власть будет бороться Московский Патриарх. Монастырь в тысяча шестьсот восемьдесят восьмом году подчинится Московскому патриарху и всея Руси. Однако правление это продлится девяносто восемь лет. Затем лавра перейдет киевскому митрополиту.

История развития монастыря с 17 по 19 века

Несмотря на кровопролитное противостояние униатству, Киево-Печерский монастырь развивается. Кроме типографии под началом Петра Могилы появляется училище для монахов, которое со временем переросло в Киево-Могилянскую коллегию.

Сын священника Иван Самойлович, будучи гетманом, укрепил всю территорию лавры валом, а другой гетман, огородил церковь каменной стеной. Во время правления Петра Великого территория иноков расширилась, образовав Печерскую крепость. Однако пожар тысяча семьсот восемнадцатого года разрушил почти весь монастырь. Киево-Печерская лавра смогла восстановиться только через одиннадцать лет.

Еще спустя два года началось строительство Большой Лаврской колокольни. Это было самое высокое строение по всей Украине (высота составила девяносто шесть с половиной метров). На возведение колокольни ушло четырнадцать лет. Проект возглавлял российский архитектор Г.И. Шедель.

Несмотря на то что строительство колокольни затянулось (по архитекторским заверениям планировалось возвести здание за три года), а бюджет лавры не позволял взяться за новые проекты, к девятнадцатому веку все же ее территория насчитывала шесть монастырей (Главный, Больничный, Ближняя и Дальняя пещеры, Голосеевская и Китаевская пустынь).

Характеристика построек лавры

Главный монастырь находится при главной церкви. Больничный монастырь построен в двенадцатом веке около лаврских ворот при поддержке черниговского князя Николы Святоши. В самой церкви уже была икона Успения Божией Матери, утварь, Евангелия, библиотека с ценными книгами, портреты и мощи Киево-Печерской лавры. Здесь же было надгробие князя К.И. Острожского, усыпальница и гробницы святых.

Ближние и Дальние подземные ходы рсположены недалеко друг от друга. Первые гроты образовались вокруг пещеры инока Антония, а вторые - около кельи монаха Илариона. Антониевы пещеры имеют три входа, самым доступным и популярным является западный вход из Крестовоздвиженской церкви. Всего здесь три подземных перехода, которые связывают Храм, церковь Введения Богородицы и Трапезу Печерских отцов.

С давних времен пещеры были местом для жилья монахов, а позже и их захоронения. Жилые кельи имели два противоположных выступа, предназначенных для сна и трапезы. Также были углубления для свечей и икон. В подземных ходах находятся локулы. Считается, что их рыл и хоронил монахов Марк Пещерник. Там же есть небольшие окошки с именами затворников. В настоящее время размеры проходов пещер сократились из-за поздних перестроек и составляют всего триста восемьдесят три метра.

Святые церкви

Не каждый монах Киево-Печерского монастыря удостаивался чести быть захороненным в пещерах. Дальние кельи хранят сорок пять мощей, а Ближние - восемьдесят. К Дальним относятся мощи преподобного Феодосия, Илариона схимника, Пимена постника, Амфилохия, Евфросинии, Пиора, Пафнутия, Памвы, Сисоя, Феодора Молчаливого, Захарии, Агафона чудотворца, Лонгина, Макария, Моисея, Павла, Арсения, Силуана, Ахилы, Вениамина, Геронтия, Евфимия схимника, Ипатия, Иосифа Многоболезненного, Леонтия, Меркурия, Мартирия диакона, Паисия, Нестора Некнижного, Тита, Феофиоа, Игнатия, Феодора Острожского, Павла Тобольского, Владимира Киевского, Филарета, затворников Афанасия, Анатолия, Аммона, Мардария, Панкратия, Софрония, Кассиана, Мартирия, Лаврентия, Григория, Руфа, Дионисия.

Ближние пещеры хранят мощи преподобного Антония, Прохора Лебедника, Иоанна постника, Иулиании, Феодора, Василия, Поликарпа, Дамиана, Варлаама, Еразма, Тита, Феофила, Ионанна, Нектария, Марка Гробокопателя, Алексия, Григория, Сергия, Саввы, Меркурия, Пимена, Нестора, Евстратия, Елладия, Иеремии, Моисея, Иоанна Многострадального, Онуфрия, Святоши, Григория чудотворца, Матфея, Онисима, Исаии, Авраамия, Нифонта, Сильвестра, Кукши, Макария, Пимена постника, Лаврентия, Анатолия, Сисоя, Феофила затворника, Онисифора, Арефы, Алипия, Симона, Феофана, Никона, Анастасия, Ефрема, Авраамия затворника, Агапита, Луки, Иоанна младенца, Илии, Никона Сухого, Никодима, Спиридона, Исакия, Афанасия затворника.

Все монахи монастыря почитаются в определенные дни по двадцать восьмого августа почитается память иноков Дальних пещер, двадцать восьмое сентября посвящено монахам Ближних подземелий, также святые Киево-Печерской лавры почитаются в Великий пост (обычно вторая неделя).

Есть верующие, для которых важно прикоснуться к мощам святых. А вот туристов чаще интересуют интересные факты из жизни монахов. Экскурсоводы чаще речь заводят о следующих святых.

• Антоний Печерский. Основал С детства был набожным человеком и всю жизнь посвятил служению Богу.
• Нестор Летописец. Семнадцатилетним юношей определен в дьяконы, церковного писателя. Значительный вклад внес в древнерусскую литературу.
• Агапит Безмездный. Монах имел дар исцеления, при этом не имел медицинского образования. Лечил простой люд и князей совершено бесплатно.
• Илья Муромец. Популярный древнерусский богатырь, который по былинному преданию принял монашество, похоронен в монастыре.
• Никола Святоша. Князь, который принял монашество. Благодаря ему построены Надвратная Троицкая и Никольская церковь, Больничный Никольский монастырь.
• Двенадцать строителей греческого происхождения. Их имена неизвестны, но история их принятия монашества уникальна. В одиннадцатом веке прибыли специально из Византии, чтобы восстановить Великую лавру, после ее завершения стали монахами.
• Варлаам. Боярский сын принял монашество, участвовал в закладке первого деревянного монастыря на Антониевых пещерах. Известен тем, что после паломничества из Константинополя и Палестины все свое имущество завещал лавре.
• Кукша. Миссионер и священномученик. Известен даром исцеления, умением творить чудеса. Язычниками был измучен и казнен. Говорят, что в день его смерти над монастырем стояли огненные столпы.
• Никон Сухой. Во время нападения половцев был пленен, истязался три года. По его предсказанию должен был попасть в Печерский монастырь, потому половцы ранили ему ноги. Однако святой стал невидимым и оказался в Лавре. Чудеса, связанные с его жизнью, на этом не заканчиваются. Когда спустя несколько лет в пещеры пришел половец, который пытал монаха Никона, то увидел его живым. Тотчас же он со всей своей семьей принял христианство.
• Евстратий преподобномученик. Выходец из знатного рода, который раздал все свое имущество и стал монахом. Во время половецкого нападения был продан в рабство. Долго истязался за непоколебимую веру и был распят на кресте. Чудесным образом прожил еще пятнадцать суток, затем брошен в море. Однако тело необъяснимым образом появилось в лавре.

С тысяча семьсот восемьдесят шестого года пещеры Киево-Печерской лавры от Московского Патриарха перешли во владения киевского митрополита. В советский период монастырь сменял один статус за другим. С сентября тысяча девятьсот двадцать шестого года украинской советской властью территория лавры переведена в государственный заповедник. Образование музейного городка на территории монастыря привело к его разорению. В советский период большинство монахов были расстреляны или сосланы в тюрьмы.

Во время Отечественной войны немцы разрешали монахам жить в монастыре, но уже в ноябре взорвали Успенский собор Киево-Печерского монастыря, успев вывезти драгоценности. Хотя сейчас историю перевирают, рассказывая туристам о взрыве лавры советскими партизанами. Это информация была опровергнута, когда стала доступной запись взрыва, сделанная фашистами для собственного развлечения. Позже факт взрыва монастыря немцами доказали и другие исследователи и ученые.

После войны монастырь больше не закрывался и был доступен для народа до тысяча девятсот шестьдесят первого года. Позже пошла новая волна антирелигиозных взглядов, и монастырь стал больше выполнять роль музея, чем святини. Часто экскурсоводы проводили экскурсии по пещерам и с научной точки зрения объясняли состояние тех или иных мощей, но все равно христиане старались приложиться к останкам и попросить защиты у святых.

Чудом для православных и для ученых является появление трех мироточивых глав на территории монастыря Дальних пещер. С того момента как власти разрешили религиозную деятельность, из глав стало выделяться миро. Что входит в его состав, ученые так и не выяснили до сих пор, лишь утвердили, что относится это к живому организму и не является результатом химических опытов.

Современная Киево-Печерская лавра

Фото нынешнего и первоначального вида церкви практически не отличаются. Современные власти лишь реставрировали здание, чтобы сохранить историческую подлинность. В 1990 году вся территория лавры была занесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

С 1992 года и по сей день священноархимандритом лавры является киевский митрополит Через год после его назначения начались работы по восстановлению монастыря. В 2000 году Собор Киево-Печерской лавры был отстроен и освящен.

Кроме монастыря, православной академии, типографии, здесь находится Киево-Печерский национальный заповедник. В его владения входит Верхняя лавра. Для детей и льготников вход бесплатный, остальные должны приобрести билет по чисто символической стоимости (два года назад билет стоил три гривны).

Туристы могут посмотреть пещеры, часовни, могилы, кельи монахов, башни, стены, ворота, образовательные и типографские учреждения, памятники, церкви. Кстати, на официальном сайте монастыря есть возможность виртуального путешествия, которое позволяет увидеть воочию Киево-Печерский монастырь (фото разных достопримечательностей увеличивается при нажатии того или иного курсора).

Лавра уникальна своей исторической ценностью, религиозными святынями, чудесными легендами, архитектурными достопримечательностями для всех людей, независимо от веры и нации. Атмосфера монастыря позволяет взглянуть на многие вещи другими глазами. Многие христиане утверждают, что возвращаются оттуда другими людьми. Чудеса ли это веры или работа подсознания, но святые места помогают пересмотреть свой жизненный путь.

Успенская Киево-Печерская лавра: все постройки

На территории монастыря очень много построек:

• колокольни (Лаврская, Дальняя, Ближняя);
• храм Надвратный;
• церкви (Надвратная Троицкая, Крестовоздвиженская, Аннозачатиевская, Трапезная, Благовещенская, Христова Воскресения, Спаса на Берестове, Рождества Пресвятой Богородицы, Никольская, «Живоносный источник», «Всех преподобных Печерских отцов»);
• больничные постройки от Никольского монастыря;
• колодцы монахов Антония, Феодосия;
• башни (И. Кущника, Малярная, Онуфриевская, Часовая);
• корпуса (братские, экономические, типографские, Ковнировский);
• кельи старцев при монастыре;
• дома наместников;
• галереи пещер;
• стены (Дебоскетовская, крепостные);
• ворота (экономические западные, южные);
• Духовная Академия, Семинария;
• Киевское училище культуры;
• Митрополия;
• Часовня;
• Памятник летописцу Нестору;
• Могила П. Столыпина.

Кроме архитектурных построек туристов часто интересуют Борская, Успения Божией матери, Николая Доброго, Избавительница, Свенская-Печерская, «Печерская Похвала»), мощи апостола Стефана, митрополита Павла Тобольского, киевских отцов Владимира и Филарета, мироточивые главы. Всеми этими святынями богата Киево-Печерская лавра (фото с иконами). Монастырь всегда многолюден (ежедневно проходят богослужения). Чтобы успеть осмотреть все, лучше прийти туда ранним утром.

Начало русского монашества представляет некоторую загадку. В то время как летописец только под 1037 г.в первый раз сообщает о появлении у нас монастырей, именно о построении кн. Ярославом монастыря св. Георгия, и сопровождает это сообщение общим замечанием, что только при названном князе получили свое начало русские монастыри. Между тем, ученым очевидно, что монастыри существовали на территории Руси и при Владимире, а концу правления Ярослава на территории Киева обнаруживается целый ряд неизвестных и безымянных монастырей. Возникает вопрос, почему монастыри были, но о них так мало сообщается. По этому поводу высказываются разные точки зрения, такое положение дел объясняется следующим. В писцовых книгах 16 в. мы встречаемся с особого сорта монастырями, не представлявшими вполне самостоятельных учреждений, а расположенных вблизи приходских церквей или к ним примыкавших. На церковном погосте ставились маленькие избушки или келейки. И в них большею частью в одиночку, проживали любители монашеской жизни, принимая настоящее монашеское пострижение; около одной церкви строилось 10-20 келий. Т.е. в начальный период как-таковых монастырей не было, они были либо почти частью приходской церкви, либо просто отдельными кельями для уединения. Такой тип монашества, очевидно, был заимствован из Греции. Само построение монастыря св. Георгия свидетельствует о том, что на Руси до этого были монахи, т.к. монастырь должен был строится не просто так, а для кого-то. Мало того, нужно думать, что монахи были в среде киевских христиан и до Владимира.

Отличительной чертой периода киевского монашества от московского является то, что в этот период основными инициаторами и создателями монастырей становились не монахи, а князья и бояре. Известно только 10 монастырей, поостренных самими монахами, и при том почти во всех случаях монахами богатыми, на деньги, принесенные из мира. Один только Киево- Печерский монастырь был в подлинном смысле монастырем монашеского строения, воздвигнутым без всяких предварительных денежных средств одним трудом монахов.

Князья строили монастыри собственно не для монахов, а для себя, чтобы иметь собственных молитвенников за свою душу при жизни и смерти. Это была дань подражания грекам. По тем же криторским побуждениям строили монастыри и богатые из монахов. Обыкновенные монахи не усердствовали в строении монастыря, вероятно, потому, что удовлетворялись возможностью монашествовать при церквах, тем более что в таком способе монашества даны были все удобства к послаблениям аскетической дисциплины.

Когда русские монастыри только начинали образовываться, в Византии в это время проходила реставрация строго общежительного устава Феодором Студитом, но на Руси этот э устав не прижился, лишь преп. Феодосий, служивший в Печорском монастыре, смог применить его на практике. Феодосий стремился к тому, чтобы этот устав соблюдался со всей внимательностью и строгостью. Он внедрял принцип равенства в братии, трудолюбие, нестяжательства, правила общей трапезы, призывал к отказу от мирских благ и богатств. Но летопись сообщает, что по смерти Феодосия бразды правления ослабли и строгие порядки пошатнулись, вид общежития сохранился, но в него неудержимо проникали разлагающие элементы. Всё реже стало соблюдаться правило общей трапезы, а право частной собственности и сребролюбие проникли в среду иноков и отравили из взаимные отношения.

Доходы монастырей. Печерский монастырь владел селами уже при жизни Феодосия. Статьи дохода: 1) богатые пожертвования со стороны князей золотом. Серебром и недвижимым имуществом. (другие монастыри тоже получали от князей пожертвования) 2) большие земельные пожертвования 3) греческий обычай- все, кто хотел быть погребенным с честью, покупал себе могилу обязательно в монастыре и делал туда взнос и на помин души. 4) Уже в домонгольское время установилась точка зрения, что всякому, кто будет погребен в Киево- Печерской лавре, отпускаются все грехи, поэтому в мнастырь также текли большие пожертвования со стороны бояр, желавших замолить грехи. 5) В идеале, всякий вступающий в монастырь должен в миру оставить всё свое имущество, но коль скоро монастыри сделались хозяйственными корпорациями, то самыми желанными членами в них стали богатые постриженики, приносившие все свои сбережения в монастырскую казну. В некоторых монастырях при пострижении будущий монах должен был внести в монастырскую казну определенную сумму, такой порядок способствовал росту неравенства между братией. Такое явление можно подметить даже в самом Киево- Печерском монастыре.

В то время установилось такое правило, согласно которому все монашество делилось на малосхимников и великосхимников. Великая схима- полнота монашеского звания. Т.е. человек постригался в монахи, отрекался от мирской жизни, он приобретал статус малосхимника (монах, но не в совершенной степени), для достижения совершенной степени монашества нужно было второе пострижение- великая схима. Если проследить, кто мог стать великсхимником, можно заметить, что, скорее всего, этот статус проплачивался и был доступен только для зажиточных монахов. Т.о. великая схима- так же источник пополнения монастырской казны.

Из возможных родов благотворения монастырям мы имеем упоминание только об угощении монахов трапезами. (старый греческий обычай).

Отрицательные стороны монашества. 1) Существование вольных безуставных монастырей-> возможность брожения по миру ->потеря святости. 2) Искажение института монашества- а) допустимость пострижения при последнем издыхании б) возможность насильственного пострижения в целях политических и гражданских. Первый обычай возник, вероятно, не без связи со взглядом на иноческое пострижение как на таинство, как на второе крещение, очищающее от грехов.

Первые русские аскеты. В истории русского монашества есть примеры сурового, жестокого иноческого подвига. 1) Антоний и Феодосий Печорские- пещерничество (на берегу Днепра). Пещерничество продолжили преп. Василий и Феодор, поселившиеся в т.н. Варяжской пещере. 2) Затворничество- затворы помещались в надземных монастырских кельях. Печерские затворники- Исаакий, Никита, Лаврентий, Иоанн проводили под землей по нескольку десятков лет в посте и самоумерщвлении. 3) Столпничество- Кирилл епископ Туровский. 4) Крайнее воздержание в еде- Прохор Лободник, который провел без хлеба всю свою жизнь. 5) Исаакий Затворник напялил на себя колючую власяницу, а поверх нее натянул сырую телячью шкуру. 6) Подвиг юродства.

Монастыри по первоначальной своей задаче вовсе не имели в виду какого- нибудь служения человеческим обществам, они, напротив, старались как можно дальше убежать от них. Но вне всякого сомнения стоит, конечно, благотворное влияние монастырей на нравственное состояние грубого языческого общества. Монастыри не смотря на все свои проколы демонстрировали идеал христианского самоотречения, особенно, Киево- Печерский монастырь, который в сознании современников стал подобен небесам. Жизнь Печерского монастыря с его подвигами, мученичеством и чудесами и была одним из крепких корней, которым приросло христианство к русской земле, поэтому преп. Феодосий возносится до уровня Владимира, как крестителя Руси. Монастыри оказывали влияние на народ через так называемых «учительных монахов», которые выполянли роль настоятелей и духовников. (инок Авраамий Смоленский, Никита Печерский Затворник). Наиболее опытными на практике были признаны иереи из монахов, которые принимали к себе на исповедь мирян всех состояний и возрастов, состоя в этом служении или при приходских церквях, или даже внутри монастырей. Монашество принимало участие в жизни простого народа, сочувствовало простому человеку в его труде и тяжелом рабстве. На всех нищих и убогих преп. Феодосий тратил большую часть монастырских доходов, также были созданы богадельни. Монашество выполняло роль третейского судьи в случаях неправильно вынесенного судебного приговора.

Создание библиотек

Центры грамотности, образования и просвещения.

Ки́ево-Пече́рская ла́вра - один из первых по времени основания монастырей на Руси. Основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием. Сооснователем Печерского монастыря стал один из первых учеников Антония - Феодосий. Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра. В XI веке местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник Иларион, который ископал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Около того времени в Киев пришёл с Афона монах Антоний; жизнь в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона. Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из Курска. С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора; возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования. В 1073 году была заложена каменная церковь, оконченная и освященная в 1089 году;

Ки́ево-Пече́рский патери́к - сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников. Основанием ему послужили два послания, написанные в XIII веке. Первое написано бывшим иноком Киево-Печерской лавры, позже епископом Владимирским и Суздальским Симоном к своему ученику и другу киево-печерскому иноку Поликарпу; цель этого послания - путем повествования о чудесной жизни прославивших Печерскую обитель подвижников научить Поликарпа христианскому смирению и кротости. Второе написано киево-печерским монахом Поликарпом к киево-печерскому архимандриту Акиндину и состоит также из рассказов об иноках обители. Позднее к этим посланиям присоединены сказания о начале Киево-Печерского монастыря, об украшении обители, о первых подвижниках, а также статьи, имеющие отношение к предмету «Патерика», а иногда и без всякой связи с ним. Здесь можно встретить ответ Феодосия на вопрос великого князя Изяслава о латинянах, сказания о происхождении и первоначальном состоянии русской церкви, о крещении славян и проч. Историки находят в «Патерике» сведения об экономических, социальных и культурных отношениях в Киевской Руси, анимистических представлениях тех времён, когда языческие верования сосуществовали с христианством.

Епископ Боярский Феодосий

Доклад епископа Боярского Феодосия, викария Киевской митрополии на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года)

Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, пастыри, честное монашество, братья и сестры!

В этом году Святая Церковь празднует 1000-летие со дня преставления святого равноапостольного князя Владимира Святославича. Мы славим Бога, дивного во святых Своих, – приняв чрез Днепровскую купель Святое Крещение, мы были привиты ко Христу, получили возможность освободиться от греха, принести плод святости и унаследовать жизнь вечную (Рим. 6:22).

Принятие христианства Святой Русью от Византии – это эпохальное событие, которое навеки изменило ход истории славян и их образ жизни. Мы приняли не только веру Восточного обряда, которая выкристаллизовалась на протяжении первого тысячелетия, но и древние традиции, которыми жила Вселенская Церковь. Господь благословил нам непосредственно прикоснуться к ангельскому образу жизни, познать монашество, которое, по словам современных подвижников, является лицом Церкви, всегда обращенным ко Христу.

Монашество – это уникальный образ подвижнической жизни Древней Церкви, это жизненный выбор людей, избранников Божьих, о которых Христос сказал: «Не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:11, 12). И отвечая на вопрос учеников: «что же будет нам?», – Христос говорит: «И всякий, кто оставит домы, или братьев… или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:27, 29).

На протяжении первого тысячелетия мы находим множество примеров уединенного спасения среди сонма угодников Божьих, для которых сей путь праведности был открыт преподобным Антонием Великим и основателем иноческого общежития преподобным Пахомием Великим. Своим примером служения Богу они вдохновили многих на подобный аскетический подвиг.

Преподобный Антоний Печерский и зарождение монашества Киевской Руси

Монашество Киевской Руси берет свое начало именно от этого Вселенского источника иноческой жизни. Во многих древнерусских литературных памятниках указано разное время появления русской монашеской традиции, и, как говорит церковный историк Антон Владимирович Карташев, «начало русского монашества представляет как бы некоторую загадку».

«Слово о законе и благодати» митрополита Киевского Илариона (середина XI в.) свидетельствует о том, что после Крещения Руси при князе Владимире появляются первые монашеские обители: «Монастыри на горах встали, черноризцы явились».Митрополит Московский Макарий (Булгаков) сообщает, что монастыри появились, без сомнения, вместе с первыми пастырями, пришедшими к нам из Греции. При этом «Повесть временных лет» прп. Нестора Летописца (начало XII в.) содержит сведения о более позднем периоде существования монашеской жизни. После закладки Святой Софии князем Ярославом Мудрым в 1037 году появляется иноческая жизнь в монастырях святого Георгия и святой Ирины: «И стала при нем вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться». При этом не исключается существование монахов и до этого времени. Об этом как раз говорит уже упоминаемый нами А.В. Карташев: «Нужно думать, что монахи были в среде киевских христиан и до св. Владимира, и что с приходом из Болгарии, Афона и Византии на Русь новых монахов-миссионеров они вышли на свет Божий, соединились в общества, стали селиться возле вновь возникавших церквей».

При этом появление монашества на Руси традиционно связывают с именем преподобного Антония Печерского (983–1073 гг.), отмечая и тот факт, что сохранившееся исторические сведения о прп. Антонии весьма противоречивы.

По сей день спорным является вопрос о количестве хождений прп. Антония на Святую Гору Афон. Так в Древнем Патерике говорится только об одном посещении Афона и возвращении преподобного в Киев в 1051 году. Существуют иные мнения, согласно которым прп. Антоний совершил первое путешествие на Афон в совсем юном возрасте, около 1000-го года, и через некоторое время возвратился на Русь (некоторые источники указывают дату 1013 г.).

Сведения о втором посещении Афона появляются только во второй редакции Патерика, созданной монахом Киево-Печерского монастыря Кассианом в 1462 году. Согласно его хронике, второе хождение прп. Антония на Афон произошло после смерти князя Владимира в 1015 году и начала междоусобицы. С этого времени он подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим – после 1051). Это мнение поддерживал известный церковный историк и библиограф митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) в своей знаменитой работе «Описание Киево-Печерской Лавры».

Согласно второй версии, 1016 год стал началом русского монашества на Афоне, так как именно монахи, пришедшие вместе с прп. Антонием, основали первый русский монастырь в Уделе Богородицы. Некоторые исследователи предполагают, что это был Свято-Успенский Богородичный монастырь Ксилургу, в котором принял монашеский постриг преподобный Антоний Печерский. Есть и другая версия, более позднего происхождения (XVIII–XIX вв.), согласно которой Антоний принял монашество в Великой Лавре Святого Афанасия или монастыре Эсфигмен.

По благословению старцев преподобный Антоний воспринял афонский устав и принес его на Русь, основал по афонскому образцу Киево-Печерский монастырь, положив начало русскому монашеству. Таким образом Печерская обитель была основана на высоких идеалах подвижнической жизни Православного Востока. Печерский монастырь со временем стал духовным цветником и первообразом всех русских монастырей. «Молитвы, труды и подвиги преподобного Антония и его ученика преподобного Феодосия стали тем мощным фундаментом, на котором выросло и укрепилось монашество Киевской Руси». Новообразованные обители Руси полагали свой уклад жизни по образцу Печерского монастыря. Основатели таких обителей в большинстве своем были учениками преподобных Антония и Феодосия.

Кроме Печерского монастыря в Киеве существовало также два богатых княжих монастыря: Георгиевский, основанный Ярославом Мудрым, сыном Владимира, и Дмитриевский, основанный Изяславом Ярославичем, куда в игумены взят был бывший игумен Печерского монастыря Варлаам, непосредственный предшественник преподобного Феодосия. Летописец, очевидно, выразил мнение, бытующее в стенах Печерского монастыря, когда писал: «Изяслав поставил монастырь Святого Димитрия, хотя створити вышний сего монастыря (т.е. Печерского) надеялся богатству».

Но иным был промысел Божий – господствующее значение в Киеве и всей Руси выпало на долю Печерского монастыря. По объяснению прп. Нестора, произошло это потому, что основан он «слезами, пощением, молитвою и бдением».

Сегодня уже классической датой основания Киево-Печерского монастыря считается 1051 год, подтверждение этого мы находим в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца. Эта начальная летопись, прекрасное и единственное в своем роде произведение, не только положила начало летописному делу на Руси, но и сохранила память о начальных событиях Русской истории. Эта летопись является одним из существенных условий нашего исторического самосознания, и как говорит один из дореволюционных исследователей: «Без этой летописи наша история представляла бы из себя книгу без начальных листов».

Преподобный Нестор упоминает только о втором возвращении Антония и о его поселении в Иларионовой пещере, при этом не указывая тот факт, что о своем прибытии в Киев преподобный старец сообщил князю Ярославу. Поэтому можно согласиться с мнением митрополита Евгения (Болховитинова), что о подвиге великого монаха стало известно уже при Изяславе Ярославиче, который часто обращался к преподобному Антонию за духовной беседой и благословением.

С большой долей вероятности можно предположить, что только после 1054 года к преподобному Антонию прибывают подвижники, желающие уединения и молитвы. В числе собратьев прп. Антония были иерей Никон, постриженик одного из Киевских монастырей и 23-летний Феодосий. Таким образом, первое Антониево братство состояло только из четырех монахов: по благословению прп. Антония преподобным Никоном в монахи был пострижен Феодосий, а через некоторое время и преподобный Варлаам, первый игумен Печерский.

Здесь хотелось бы сказать несколько слов о преподобном Никоне Печерском, который на начальном этапе существования Печерского монастыря являлся фактически лидером монахов Киевской Руси.

Личность преподобного Никона – наиболее загадочная в истории монастыря. Доныне невыясненным остается его происхождение, место пострига, обстоятельства и время прибытия к преподобному Антонию. Высокое положение преподобного Никона дало повод исследователю М.Д. Приселкову предположить, что под именем Никона принял схиму митрополит Иларион, сведения о котором теряются около 1053-1054 года. Это предположение не имеет доказательной базы.

Достоверно известно, что преподобный Никон ушел из Печерского монастыря из-за конфликта с Киевским князем Изяславом. Причиной тому послужил постриг в иноки великокняжеского придворного Ефрема и боярского сына Варлаама. Преподобный Никон отправился на остров Тмутаракань, где основал монастырь Богородицы по примеру Печерской обители. С 1062 года вплоть до своей смерти в 1074 году игуменом Киево-Печерской обители был преподобный Феодосий.

Преподобный Феодосий – основатель общежительного устава в главном монастыре Руси

Если преподобный Антоний преимущественно созидал тайный, мистический вид пастырского служения, то святой Феодосий как монах воплотил открытое миру и людям деятельное начало. «Земной ангел и небесный человек» – так назвал его Печерский Летописец.

С увеличением числа иноков в 1062 году Лавра основала наземные монастырские сооружения для проживания братии, но благоговейно хранила пещеры для погребения усопшей братии и подвига отдельных иноков. Еще до постройки наземного монастыря прп. Антоний уединился от подвижников, выкопав себе пещеру «под новым монастырем». Что это был за «новый монастырь»? Ответ на этот вопрос находим в «Житии преподобного Феодосия», которое гласит, что невдалеке от монастыря, построенного при первой пещере, есть место, где перед своей кончиной прп. Феодосий, управляя общиной, начал строить каменный храм, и куда по окончании строительства переселилась братия, оставив в старой обители лишь немногих иноков.

Увеличение числа монашеского братства заставило прп. Феодосия приняться за поиски Устава для упорядочения жизни Печерского монастыря. Именно с именем преподобного Феодосия Печерского связано введение Студийского общежительного монашеского устава. Обыденное управление стало основополагающим условием для дальнейшего существования Печерской обители; в начале игуменства Феодосия (1062 г.) в монастыре подвизалось 20 монахов, а за короткое время число насельников возросло до ста.

По мнению исследователя В.Н. Топорова, «выбор Студийского устава был не случайным, а сознательным и глубоко обдуманным шагом». Общежитие, предписываемое Студийским уставом, было единственным условием сохранения монашеской общинной жизни. Сведения о введении Студийского устава в Киево-Печерском монастыре находим в «Житии Феодосия Печерского» и Печерском Патерике. Первая часть устава – традиция совершения богослужения – была получена от византийского монаха Михаила, пришедшего на Русь с митрополитом Георгием в 1062 году.

По благословению прп. Феодосия полную редакцию Устава Студийского монастыря на Русь принес Печерский монах Ефрем около 1065 года. Именно этот устав лег в основу иноческого общежития Киево-Печерского монастыря. Сегодня существуют разные мнения по поводу того, насколько точно прп. Феодосий следовал Студийскому уставу. Для игумена Печерской обители фундаментом жизненного уклада было соблюдение основ Устава – принципа строгого общего жития, отречения от собственности, полного равенства братии между собой, постоянной молитвы и труда.

Таким образом, введение прп. Феодосием Студийского общежительного устава в Печерском монастыре кардинально изменило обыденный характер братской общины, сохраняя при этом традиции «особножительства». Наличие этих двух противоположных типов подвижничества является отличительной особенностью Киево-Печерского монастыря.

Свидетельством веры преподобных Антония и Феодосия Печерских явилось начало строительства в 1073 году главного храма монастыря – Успенского собора. Согласно «Слову о создании Церкви печерской» святителя Симона, епископа Владимиро-Суздальского (†1226), накануне закладки храма к преподобным Антонию и Феодосию пришли четверо зодчих из Константинополя. Они рассказали о чудесном явлении Божьей Матери и Ее повелении построить на Руси храм: «И сама приду, чтобы увидеть церковь, и буду в ней жить». По данным «Повести», с кончиной прп. Феодосия в 1074 году строительство храма было остановлено, но уже через год следующий настоятель обители игумен Стефан возобновил созидание храма и завершил его в 1078 году.

История создания Великой церкви исполнена благодатных чудес, явленных Богом для утверждения молодой христианской Руси в православной вере. Разные эпизоды этой истории подробно описали постриженики Лавры: прп. Нестор Летописец, свт. Симон, епископ Владимиро-Суздальский и Симонов ученик, инок Поликарп, в своем «Послании» к лаврскому настоятелю архимандриту Акиндину.

Согласно «Повести», освящение Великой Лаврской церкви было совершено в 1089 году митрополитом Киевским с епископами при игумене Иоанне Печерском.

Помимо «Жития» Феодосия Печерского, преподобный Нестор написал еще одно произведение, связанное с его именем: «Слово Нестора, монаха Печерского, о перенесении мощей святого преподобного отца нашего Феодосия Печерского». Данное событие произошло в канун Успения Пресвятой Богородицы 1091 года: из пещер в правую часть притвора церкви были перенесены мощи прп. Феодосия. Освящение храма и положение в нем мощей основателя русского монашеского общежития завершило первый этап становления Печерского монастыря как духовного центра Киевской Руси.

За девять с половиной веков исторического бытия Киево-Печерской Лавры в ней просияли великие подвижники. Братия монастыря во все времена по милости Божьей отличалась силой духа. Будучи ревнителями высокого иноческого подвига, монахи были готовы благоговейно и со смирением переносить тяготы убогой жизни, голод, холод и нищету. Ныне в пещерах славной Киевской Лавры почивают мощи множества святых, из которых поименно нам известны более 120 ее насельников.

Киево-Печерская Лавра стала главной монашеской общиной и оплотом духовной жизни Святой Руси, центром созидания сокровищ славянской культуры, местом явления многочисленных чудес. Третий на земле удел Богородицы, словно духовный оазис, источает дух благодати, тайно, непостижимо соединяя в своих стенах землю и небеса. И сегодня великая обитель, возвышаясь над шумным и праздным мегаполисом, смиренно хранит дух древних благочестивых традиций святого Православия, которые находят отклик в душах самых разных современников.

Поэтому и завершить свое слово хотелось бы молитвенным воспеванием тропаря из канона преподобным Антонию и Феодосию Печерским: «Кто не удивится вашему житию, о преблаженные отцы? Кто не почудится ревности по Бозе? Яко во плоти суще, Ангелом весьма уподобистеся, их же и сожителие суще ныне, не забудите и нас, песньми вас ублажающих».

См.: Казанский П.С. История Православного монашества на Востоке. Т.1. – М., 1854.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. – М., 1991. Т.1. С. 125.
Иларион, митр. Слово о законе и благодати. – М., 1994. С. 81.
Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Ч.1. – М., 1996. С. 359.
Повесть временных лет. – М. – Augsburg. 2003. С. 47.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. С. 126.
Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. – М., 2001. Т. 2. С. 603.
Евгений (Болховитинов).митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С. 5.
Шмель С. Преподобный Антоний Печерский и Древнерусский Афон. Об афонских корнях русского монашества. // [Электронный ресурс]. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/72420.htm
Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. Т. 2. С. 603.
Казанский П.С. История Православного русского монашества, от основания Печерской обители преподобным Антонием до основания Лавры Святой Троицы преподобным Сергием. – М., 1855.
Владимир (Сабодан), митр. Послание Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, Предстоятеля Украинской Православной Церкви по случаю 950-летия Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры // Во имя Отца и Сына и Святого Духа: Послания, проповеди, речи, интерью. – К., 2005. С. 429.
Полное Собрание Русских Летописей. Т.1. Лаврентьевская летопись. СПб., 1846. С. 155.
Там же. С. 155.
Малинин В. Преподобный Феодосий, основатель Киево-Печерского монастыря // Труды Киевской Духовной Академии. 1902. №5 (Май). С. 66.
Евгений (Болховитинов), митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С.4.
ЖиленкоІ.В. Літописні джерела до історії Києво-Печерської лаври XI–XIII ст. Вид.: КПЛ. 1995. С. 3.
Житие преподобного Феодосия Печерского. – К.: Феникс. 1998. С. 23.
Цит. по: Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 380.
Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. – М., 1995. С. 700–701. // Цит. по: Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 144–145.
Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 146.
Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 41.
Житие преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского. Перенесение мощей преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского // Избранные жития русских святых (X–XV вв.). – М., 1992. С. 69–104.

Материалы по теме

Основатели Киево-Печерской Лавры, преподобные Антоний и Феодосий Печерские по праву почитаются родоначальниками монашества на русской земле. Это было то благословенное Богом время, когда безбрачные постники и труженики почитались настоящим христианским обществом на Руси.

Благословение Святой Афонской горы

Преподобный Антоний Печерский, почитаемый как начальник всех русских монахов, родился в конце X в. (ок. 983 г.) недалеко от Чернигова в местечке Любече; по некоторым данным, его мирское имя было Антипа. С юных лет будущий святой чувствовал влечение к духовной жизни и, горя желанием увидеть места земной жизни Иисуса Христа, посетил Палестину, а на обратном пути решился идти на Святую Гору Афон в Греции. В одной из Афонских обителей Антоний принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере. Когда же он приобрел в своих подвигах духовную опытность, было извещение от Бога игумену - отпустить преподобного на Русь. «Понятия об отречении от мира, об удручении плоти, отшельничестве и монастырском житии пришли к нам, конечно, разом с крещением, - пишет выдающийся русский историк Николай Иванович Костомаров. - Истинными утвердителями монастырского житья были Антоний, а более всего Феодосий, основатели Печерского монастыря».

Как рассказывает «Печерский патерик» (сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его святых иноков), Антоний сначала сам выкопал пещеру недалеко от Берестова, в которой и прожил некоторое время. Во время же княжеской междоусобицы и гибели святых мучеников Бориса и Глеба, преподобный вернулся на Афон. Но снова было игумену извещение от Бога: «Пошли снова Антония в Русь: он Мне нужен там». Игумен, позвав к себе преподобного, сказал ему: «Антоний, есть Божия воля, чтобы ты шел опять в Русь, и да будет над тобой благословение от Святой Горы». И предрек игумен, что много от него произойдет черноризцев, и, благословив его, отпустил со словами: «Иди с миром». Вернувшись в Киев, преподобный взошел на холм, где теперь находится Киево-Печерский монастырь, а тогда был густой лес, отыскал пещеру Илариона и поселился в ней, помолившись со слезами: «Господи, да будет на месте этом благословение Святой Афонской Горы и молитва моего старца, который меня постриг, и утверди, Господи, жительство мое здесь». В этой пещере святой Антоний продолжал подвиги строгой иноческой жизни, «моляся Богу, ядый сухий хлеб, пия одну воду, и то мерою, через день или два, иногда по неделям копая пещеру, не давая себе покоя ни днем ни ночью, пребывая всегда в трудах, молитвах, бдении». Слава о нем распространилась по многим русским городам, к преподобному потянулись люди.

Некоторые приходили за благословением, другие же хотели жить рядом со святым, «и чтим стал повелику Антоний».

Н.И. Костомаров: «В эпоху, когда Русь приняла христианство, Православная Церковь была пропитана монашеским духом, и религиозное благочестие находилось под исключительным влиянием монастырского взгляда... Образцом богоугодного человека сделался отшельник, отрешившийся от всякой связи с людьми; в пример высокой христианской добродетели ставили затворников, добровольно сидевших в тесной келье, пещере, на столбе, в дупле, питавшихся самою скудною, грубою пищею, налагавших на себя обет молчания, истязавших тело тяжелыми железными веригами... Совершенный отшельник был самым высшим идеалом христианина; за ним, в благочестивом воззрении, следовала монастырская община - общество безбрачных постников и тружеников, считавшееся настоящим христианским обществом, а за пределами его был уже «мир», спасавшийся только молитвами отшельников и монахов и посильным приближением к приемам монастырского житья».

Первыми учениками Антония стали блаженный Никон, священник, и преподобный Феодосий, пришедший к Антонию 23 лет от роду и постриженный блаженным Никоном по указанию Антония. Так начала образовываться Киево-Печерская Лавра.

Когда число монахов достигло 12 человек, под руководством Антония была выкопана большая пещера, в которой была устроена церковь, трапезная и отдельные келии для монахов (они сохранились в Дальних пещерах Лавры). После этого Антоний поставил игуменом Варлаама, удалился из обители и, выкопав новую пещеру, ушел в затвор. Однако рядом с ним вновь стали селиться иноки. Так образовались Ближние пещеры Лавры.

Еще при жизни Антония игуменом образованной им обители был поставлен преподобный Феодосий. Когда число насельников достигло ста человек, с благословения Антония братия построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы и наземный монастырь над первой пещерой в 1062 г.

Житие Антония повествует, что он обладал даром чудотворения: исцелял больных, давая им есть зелень, которой питался сам; предсказал поражение русским войскам в битве с половцами на реке Альте в 1066 г. Из-за конфликта с киевским князем Изяславом Антоний дважды покидал Киев: сначала князь был разгневан пострижением в монахи своих приближенных, а в 1068 г. заподозрил старца в сочувствии к киевлянам, поднявшим мятеж. Преподобному пришлось уйти в Чернигов, где он выкопал пещеру в Болдиных горах. Через несколько лет святой вернулся в свою вторую лаврскую пещеру. Здесь он почил и возлег мощами в 1073 г. Мощи преподобного остаются сокрытыми. Позже эту пещеру назвали Антониевой и Ближней, поскольку она оказалась ближе к каменному Успенскому собору и устроенному вокруг него новому двору монастыря. Первая же пещера, над которой остался старый двор, обрела имя Дальней.

Второй из основателей Лавры

Преподобный Феодосий Печерский, потрудившийся в деле устройства обители на поверхности, почитается как второй из основателей Лавры. Родился он ок. 1008 г. в городе Василеве, неподалеку от Киева, затем с родителями переселился в Курск. По всей видимости, святой происходил из весьма состоятельной и родовитой семьи, однако с детства, как пишет Н.И. Костомаров, «религия стала привлекать к себе эту сосредоточенную натуру: благочестивое чувство рано пробудилось в нем и овладело всем его бытием. Первое, чем выразилось оно, было стремление к простоте; ему противны казались внешние отличия, которые давало ему перед низшими его общественное положение... Мать сердилась на это и даже била своего сына».

В 14 лет он лишился отца и остался под надзором матери - женщины строгой и властной, но очень любившей сына. За стремление к подвижничеству она много раз наказывала его (то за выпечку просфор, то за ношение вериг), но преподобный твердо стал на путь подвига. Через 10 лет он тайно покинул родительский дом и постригся, по благословению преподобного Антония, в Киево-Печерском монастыре с именем Феодосий. Через четыре года мать отыскала его и со слезами просила возвратиться домой, но святой сам убедил ее остаться в Киеве и принять иночество в обители святителя Николая на Аскольдовой могиле.

Преподобный Феодосий трудился в обители более других и нередко брал на себя часть трудов братии: носил воду, рубил дрова, молол рожь и относил каждому иноку муку. В знойные ночи он обнажал свое тело и отдавал его в пищу комарам и мошкам, кровь текла по нему, но святой терпеливо занимался рукоделием и пел псалмы. В храм он являлся прежде других и, став на месте, не сходил с него до окончания богослужения; чтение слушал с особым вниманием.

В 1054 г. преподобный Феодосий был рукоположен в сан иеромонаха, а в 1057 г. избран игуменом. Слава о его подвигах привлекла множество иноков в обитель, в которой он построил новую церковь и келии и ввел общежительный устав, списанный, по его поручению, с общежительного устава Студийского монастыря в Константинополе, впоследствии принятом всеми древнерусскими монастырями.

Примечательно, что и в сане игумена преподобный Феодосий продолжал исполнять самые трудные послушания в обители. Святой обыкновенно вкушал только сухой хлеб и вареную зелень без масла. Ночи проходили у него без сна, в молитве, что много раз замечала братия, хотя избранник Божий и старался скрыть свой подвиг от других. Никто не видел, чтобы преподобный Феодосий спал лежа, обычно он отдыхал сидя.

Во время Великого поста святой удалялся в пещеру, расположенную недалеко от обители, где подвизался, никем не зримый. Одеждою его была жесткая власяница, надетая прямо на тело, так что в этом нищем старце нельзя было узнать знаменитого игумена, которого почитали все знавшие его.

Однажды преподобный Феодосий возвращался от великого князя Изяслава. Возница, еще не знавший его, сказал грубо: «Ты, монах, всегда празден, а я постоянно в трудах. Ступай на мое место, а меня пусти в колесницу». Святой старец кротко послушался и повез слугу. Увидев же, как преподобному кланялись, сходя с коней, встречные бояре, слуга испугался, но святой подвижник успокоил его и по приезде накормил в монастыре.

Н.И. Костомаров: «Внешние знаки власти не только не пленяли его, но были ему противны; зато он умел властвовать на самом деле, как никто, и своим нравственным влиянием держал монастырь в безусловном повиновении».

Надеясь на помощь Божию, преподобный не хранил больших запасов для обители, поэтому братия иногда терпела нужду в насущном хлебе. По его молитвам, однако, являлись неизвестные благотворители и доставляли в обитель необходимое для братии. Великие князья, особенно Изяслав, любили наслаждаться духовной беседой преподобного Феодосия. Святой не страшился обличать сильных мира сего. Незаконно осужденные всегда находили в нем заступника, а судьи пересматривали дела по просьбе чтимого всеми игумена. Особенно заботился преподобный о бедных: построил для них в монастыре особый двор, где любой нуждающийся мог получить пищу и кров.

Заранее предуведав свою кончину, преподобный Феодосий мирно отошел ко Господу в 1074 г. Он был погребен в выкопанной им пещере, в которой уединялся во время поста. Мощи подвижника были обретены нетленными в 1091 г. и лежат в Дальних пещерах. К лику святых преподобный Феодосий был причислен в 1108 г.
Из произведений преподобного до нас дошли 11 сочинений: два послания к князю Изяславу Ярославичу («О неделе» и «О вере крестьянской и о латыньской»), восемь слов и поучений монахам («О терпении и о любви», «О терпении и о смирении», «О душевной пользе», «О хождении к церкви и о молитве») и молитва «За вся крестьяны». Стиль его сочинений ясен, лаконичен, лишен риторических украшений и вместе с тем эмоционален. Преподобный Феодосий проповедовал основы христианской морали, призывал монахов полностью, «без уныния» отречься от мира, выступал против княжеских междоусобиц. Сведения о нем сохранились в «Житии преподобного Феодосия» Нестора Летописца и в «Повести временных лет».

Когда Му-чу, идя по дороге, поравнялся с шедшим мимо него монахом, он окликнул его: «Почтенный господин!» Монах обернулся. «Болван», - заметил Му-чу, и каждый пошел своей дорогой.

Этот анекдот был записан несколькими монахами и много лет спустя подвергся критике со стороны некоего Цзю-ту, который говорил: «Глупый Му-чу был неправ. Разве монах не обернулся? С какой же стати он назвал его болваном?»

Позже Ю-тянь, комментируя эту критику, сказал так: «Глупый Цзю-ту ошибался. Разве монах не...

Профессор Колумбийского университета Роберт Турман достаточно хорошо известен в буддийских и небуддийских кругах. Он неоднократно посещал Россию, а в прошлом году издательство «Открытый мир» выпустило сразу две его книги на русском языке «Тибетская книга мертвых» и «Бесконечная жизнь».

Его визиты в Москву сопровождались шквалом интервью, однако в силу звездного статуса его собственной личности, не говоря уже о его дочери, а также в силу отсутствия в России серьезных журналов буддийской или...

Глубоко почитаемая личность Агапита Печерского овеяна большой тайной. О его необыкновенной духовной силе, об удивительной неделе с 25 февраля и проявлении уникальных свойств мощей Агапита Печерского известно многим людям.

Давайте совершим небольшой экскурс по Киево-Печерской лавре.

Главные Святые врата Верхней Лавры. Над ними находится древнейшая из сохранившихся, величественная церковь во имя Святой Живоначальной Троицы (её также называют Троицкая надвратная церковь). Ее построил в XII в...

Преподобные Антоний и Феодосий Печерские

Основатель Киево-Печерской лавры святой Антоний родился в начале XI века в городе Любече (вблизи Чернигова) и в крещении был назван Антипой. С юных лет он почувствовал влечение к высшей духовной жизни и по внушению свыше решился идти на Афон.

В одной из Афонских обителей он принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере близ этого монастыря, которую до сих пор показывают. Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему...

Лавра располагается в Вади Кедрон, в Иудейской пустыне, в 14 км от Иерусалима, к востоку от монастыря Феодосия Великого.

Пещера основателя Лавры преподобного Саввы Освященного, вокруг которой

Выросла обитель, находится в южной части обители. Она украшена иконами.

Первоначальная монастырская церковь во имя святителя Николая также

Находится в этой пещере. В ней имеется чтимая икона преподобного Андрея

Критского и хранятся мощи монахов-мучеников, убитых сарацинами.

Главный храм...

Во дни благоверного и святого князя Владимира Господь благоволил явить Церкви Своей светильника и иночествующим наставника, – приснопамятного мужа, преподобного и богоносного отца нашего Антония.

Преподобный Антоний родился в городе Любече . С юных лет проникнутый страхом Божиим, он желал облечься в иноческий образ.

Когда человеколюбивый Бог вложил ему в сердце намерение идти в Греческую страну и там постричься, Антоний тотчас же привел его в исполнение, путешествуя по примеру...

Перед смертью он благословил меня и подарил старенькую книжечку «Житие и акафист преподобного Антония Печерского». Похоронен иеромонах Иоанн в Голосеевой пустныни. В то время я работала в редакции и готовила статью о житии Св.

Антония Печерского. Прежде чем начать писать статью я прочитала о его жизни и начала читать акафист. Во время чтения акафиста, эта старенькая книжица, подаренная иеромонахом Иоанном, вдруг засияла и передо мной встал Святой Антоний Печерский в одежде схимника. Он с...

Слово «ляд» со старославянского переводится как «нечистый», «непутёвый», а «ляда» - «пустошь», «сорняки», «густой кустарник», «необработанные земли». В 1240 году Хан Батый именно через «Лядские ворота» взял город Киев.

Две революции, которые прошли в Киеве за последние 10 лет, происходили на главной площади столицы – Майдане Независимости – том самом месте, которое тысячу лет назад во времена правления Ярослава Мудрого, называлось Козьим болотом.

Примечательно, что за несколько лет до...